(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷三十五：系辭下傳四

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。

質(zhì)謂卦體，初爻原其事之始，上爻要其事之終，所以為一卦之體質(zhì)也。時謂所占之卦，遇乾為乾之時，遇坤為坤之時。物謂所值之爻，陽爻為陽物，陰爻為陰物。六爻之剛?cè)犭m相雜而不一，然占者其物則不雜也。易之為書蓋如此。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

物有本末，事有終始。況易乎。初爻乃一卦之本，事未成之始，故隱而難知。上爻乃一卦之末，事以成之終，故顯而易知。惟其難知，故其辭但擬之而已。惟其易知，故卒其辭以成之於終。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

中爻謂初上之間四爻卦之互體是也。物謂爻之陰陽，德謂卦之德。內(nèi)外二卦固各有其德，而雜物撰德則自其中四爻之陰陽，雜而互之又自撰成兩卦之德於其間也。爻有中有不中，有正有不正，有應有不應，有與有無與，故有是與非，是者何當於理也。非者何悖於理也。初上為事之始，終初則是非未見。上則是非已定，辨其是非則在中間四爻，非此則不備也。

崔景曰：孔疏扶王弼義，以此中爻為二五必不然矣。洪容齋曰：中爻者謂二三四與三四五也，如坤坎為師，而六五之爻曰長子帥師，以正應九二而言，蓋指二至四為震也。坤艮為謙，而初六之爻曰用涉大川，蓋自二而上則六二九三六四為坎也。紫陽朱子曰：先儒解此多以為互體。又曰：互體說漢儒多用之。左傳中占得觀卦處亦舉得分明，看來此說不可廢。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

噫，嘆辭。要，約也。存，謂得位。亡，謂失位。得位則多吉，失位則多兇。約之以此，則若是若非，瞭然在目，而吉兇居可知矣。馬融曰：彖辭，卦辭也。正義云：彖辭謂文王卦下之辭，聰明知達之士，觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半矣。何謂文王卦下之辭？曰：「乾元亨利貞」之類是也。彖辭蓋統(tǒng)論一卦六爻之體，知者觀之則已得其大要，雖未十分詳盡，而亦思過半矣。今諸解者往往指彖傳為彖辭，誤矣。「大哉乾元」之類乃孔子之所述，是彖傳也，豈可以為彖辭哉。思過半者，省半思索也。思字當依正義作平聲。括蒼龔氏曰：居可知矣。言無待於動也。觀其彖辭則思過半矣。言無待於爻也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

以中爻之互體言則二四同是一體，故其功同。以上下二體之遠近言，則二居下而遠於君，四居上而近於君，故其位異。若論其善，則二中而四不中，故其善不同。二應五，遠於君而其勢伸，故多譽。四逼五近於君，而其勢屈，故多懼。柔之為道，不利遠而利中，故以柔居下而遠則不利，居下而中則亦無咎。人之為人，無咎最難，今既無咎矣，則不必問其利也。故其要在乎無咎也。三與五互為一體，故其功同。三居下而賤，五居上而貴，故其位異。三多兇，賤故也。五多功，貴故也。三五雖有君臣上下貴賤之殊，然以柔居之則其位不正而危。以剛居之則其位正而勝也。勝與前章貞勝之勝同，或音平聲，非也。夫二與四，三與五，皆同功異位，而二四言其善不同，三五不言其善不同，何也？曰：二四皆臣也，可以比量其善。五君也，三臣也，臣不可與君比量其善也。郭京曰：「近也」二字，本王氏注，今誤為正文。陸乘曰：位有得中違中之間，故五得中而多功，三違中而多兇，二得中而多譽，四違中而多懼。紫陽朱子曰：其要無咎，若作平聲，則是要約之義，若作去聲，則是要其歸之意。又曰：其要只欲無咎。

右第九章。指示學者觀六爻之法，兼明中爻互體之用。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。

易之為書，至廣至大，天道、人道、地道，靡所不有，是為悉備。道非二不立，故立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，以爻畫言之，三畫有上中下之別，以象天地人之三才。六畫則初二為地，三四為人，五上為天，此所謂兼三才而兩之，故六也。六者何？即陰陽剛?cè)崛柿x是也，故曰六者非他也，三才之道也。平庵項氏曰：言其道之至謂之三極，言其質(zhì)之定謂之三才。

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當故吉兇生焉。

道即三才之道也。三才之道有變動，爻亦有變動，爻者效三才之變動者也，故曰：爻物謂陰陽二物也。陽為貴，陰為賤。爻有貴賤之等殊，與物之貴賤等殊無異，故曰物。物相雜謂文，謂陰陽相雜，猶青黃之相間，故曰文。文有當不當，初三五陽位也，九居之則當，六居之則不當，二四上陰位也，六居之則當，九居之則不當，當則吉，不當則兇，吉兇蓋生於文之當不當也。

童溪王氏曰：此聖人因故六之辭而有及於故曰爻、故曰物、故曰文、故曰吉兇生焉，以詳明夫六爻之所以然也。其可忽諸。

易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪！當文王與紂之事邪！事故其辭危。

紂末無道，文王未囚。易惟六十四卦、三百八十四爻耳，未有辭也。殷德既衰，周德既盛，易道遂興，故曰：易之興也，其當殷之末世、周之盛德邪！當文王與紂之事邪。以世言，故先殷而後周，以德言，故先文王而後紂。文王遭羑里之難，其心危而不安，故其辭亦危而不安。辭謂彖辭、爻辭。彖辭凡六十四，爻辭凡三百八十四，皆文王之辭也。或謂：文王止作彖辭，不作爻辭，謬矣。今以彖辭觀之，未見其所謂危辭也。其危辭則於爻辭見之，謂爻辭非文王之辭可乎？占法不變者，斷以彖變者，斷以爻謂文王不作爻辭，不知占法者之妄論云爾。李隆山李西溪辨之甚明，茲不復贅。

危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

乾之九三，重剛而不中，而以警惕自處，則曰「厲無咎」」者，危懼而使之平安也。如豫之陰柔處下，而以豫自鳴，則曰「鳴豫兇者」，慢易而使之傾覆也。易道甚大，取喻則甚詳細而百物不廢，其要不過使人知懼，欲其慎終如始而無咎焉耳，此之謂易之道而聖人作易之本意也。百物不廢如否之苞桑，坎之叢棘，大過之枯楊，困之蒺藜葛蘲，蓋取諸草木。井之鮒，漸之鴻，中孚之豚魚，晉之鼫鼠，坤之牝馬，離之牝牛，蓋取諸蟲魚鳥獸。艮之背，咸之頰舌，噬嗑之耳鼻，明夷之心腹，蓋取諸身。坤之囊，訟之帶，鼎之鉉，震之七，坎之樽簋，井之瓶甕，旅之斧，解之矢，巽之牀，渙之機，大有之大車，既濟之茀，蓋取之車服器用。他如泥沙、龜背、膏血、酒食、丘園、陵廟之類，茍可以為吉兇得失之象者，即取以言之，是為百物不廢也。

右第十一章。言文王所以作彖辭之本意。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡已知阻。

乾六畫純剛，是為天下之至健，坤六畫純?nèi)幔菫樘煜轮另槨５弥T心為德見諸事為行。不難苦為易，不煩冗為簡，自上視下所見為險，自下升上所向為阻，天下之至健莫如乾，天下之至順莫如坤，前惟健之至，故其德行恒易而不艱苦，坤惟順之至，故其德行恒簡而不煩冗。夫乾至健而德行恒易，何為而知險也？夫坤至順而德行恒簡，何為而知阻也？曰：乾道自上而臨下，故知險也。坤道自下而承上，故知阻也。人之處憂患者，體乾之健而德行恒易則知險而不陷於險矣，體坤之順而德行恒簡則知阻而不困於阻矣。平庵項氏曰：易與險相反，惟中心易直者為能照天下巇險之情，即所謂通天下之志也。簡與阻相反，惟行事簡靜者為能察天下煩壅之機，即所謂成天下之務也。阻者填壅隘塞之狀，與險惡不同。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

能，謂易之能也。天下之吉兇層見疊出，何以定之？易能使人說諸心，則天下之吉兇定矣。天下之亹亹者成矣。?侯之?二字，橫渠張子、紫陽朱子皆以為衍文，愚謂：王弼《略例》舉此亦無此二字，橫渠張子曰：易簡故能說諸心，知險阻故能研諸慮。平庵項氏曰：能道占者之心而使之說，故能定其吉兇之期，能因占者之慮而為之研，故能成其亹亹之事。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

變化謂易之陰陽。云為謂人之言動。易道之變化，人事之云為，初無二理，凡吾所云所為，吉事則必有上天之禎祥，蓋可以理推也，至於象事則知制器之法，占事則知方來之兆，此所謂易簡而天下之理得也。平庵項氏曰：云為即尚其辭、尚其變也。象事占事即尚其象、尚其占也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設(shè)位於上下，聖人中立乎其間，贊天地之化育，所以成天地之功能也，而百姓亦與能焉，何也？曰：聖人作易，明則謀之於人，幽則謀之於鬼，幽明兩盡而其謀悉見之於易，故雖百姓之愚，亦得以觀象玩辭，觀變玩占而有以定吉兇，成亹亹，此之謂與能也。與去聲，如《中庸》夫婦之愚可以與知之與同。

八卦以象告，爻彖以情言。

易之象以八卦之畫而著，故曰八卦以象告。易之情以爻辭彖辭而見，故曰爻彖以情言。

剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。

剛謂爻之九，柔謂爻之六，九六相錯則吉兇之理判然可見也。

變動以利言，吉兇以情遷。

變動謂爻之變動，以利言者爻之變動本教占者趨吉避兇而無不利焉耳。然或變動而吉，或變動而兇，何也？曰：以其情而遷也。情有善有不善，善則轉(zhuǎn)兇而為吉，不善則轉(zhuǎn)吉而為兇也。

是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。

是故兩字承上文而言，上文曰「吉兇以情遷」，故下文又詳言之也。曰相攻，曰相取，曰相感，即所謂情也，其情有以愛而相攻者，有以惡而相攻者，有以遠而相取者，有以近而相取者，有以情實而相感者，有以虛偽而相感者，此吉兇悔吝利害之所由生也。或曰：愛惡相攻因於遠近相取，遠近相取因於情偽相感，蓋相感而後相取，相取而後相攻也。感者情之始動，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣，攻則情至橫極而吉兇分也。橫渠張子曰：情偽相感而利害生，此則是以人事言，故有情偽利害也。屈信相感而利生，此則是理也。惟以利言。

凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

上文曰「遠近相取而利害生」」，兼遠近利害並言，下文獨舉其近與害而曰「進而不相得則兇，或害之，悔且吝」，必其相感之初不以情實，而以虛偽也，感以情實則利生，感以虛偽則害生，今乃偽焉，則其不相得也，終必至於惡而相攻，蓋不但有害，又有兇與悔且吝。

紫陽朱子曰：此疑是指占法而言。蓋遠而不相得，安能為害，惟切近則兇害便能相及也。一箇兇人在五湖四海之內(nèi)，安能害自家，若與之為鄰近則有害矣。

平庵項氏曰：相感者情之始交，故以利害言之，相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉兇言之。遠近愛惡情偽，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也，故末句總以相近一條明之，近而不相得則以惡相攻而兇生矣，以偽相感而害生矣，矣近相取而悔吝生矣，是則一近之中，備此三條也。凡爻有比爻、有應爻，有一卦之主爻，皆情之當相得者也。今稱近者，只據(jù)比爻言之，反以三隅，則遠而為應為主者，亦必備此三條矣。但居之近者，其吉兇尤多，故聖人概以近者明知

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝；吉人之辭寡，躁人之辭多；誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

厚齋馮氏曰：六辭與易全不相關(guān)，恐斷簡錯見於此。王介甫郭子和蓋嘗疑之，或曰：此指尚占命筮之辭。《上傳》曰：君子將有為也，將有行也。問焉而以言其受命也如響。此六辭恐是占者所問之言，蓋言者心聲也，有諸中則必形諸外也。孟子所謂詖淫邪，遁之四辭，其意亦如此。虞翻曰：將叛者其辭慙，坎人之辭也。中心疑者其辭枝，離人之辭也。吉人之辭寡，艮人之辭也。躁人之辭多，震人之辭也。誣善之人其辭游，兌人之辭也。失其守者其辭屈，巽人之辭也。平庵項氏曰：六辭之中，吉一而已，躁、叛、疑、誣、失，居其五，猶吉兇悔吝之分，吉居其一，兇悔吝居其三也。叛非叛逆之叛，但背實棄信者皆是也。言與實相叛故慙。吉者靜，躁者動，叛者無信，疑者自信，誣者敗人，失守者自敗，皆相反對也。以類推之，艮吉也，震躁也，兌叛也，巽疑也，坎喜陷為誣善，離喜麗而失守，大約不出於六仁者。默勇者譁，能言者寡信，善巽者少決，智人多險，文士罕守，剛?cè)嶂儯M於此矣。又曰：《上繫》鋪敘易道之廣大而至於德行之成，自博而約也；《下繫》指示爻象之精要而極於辭情之辨，自本而末也。誠齋楊氏曰：此言學易而有得者，可以知言矣。孟子曰?我知言?，蓋得乎此。大抵歉於中者必愧於外，秦舞陽色變而荊軻為之辭謝是也，故曰將叛者其辭慙。將有言於人而逆疑其不售也，必左右其說以嘗之，此不有售焉，則彼必售矣。商鞅之說孝公是也。故曰中心疑者其辭枝。直情無所煩言，至正無所揣摩，申公之對武帝是也。故曰吉人之辭寡。人惟無躁競也，人而躁競則巵言以眩世而無所忌，強聒以撼人而不能已，能令人厭亦能令人喜，厭者察其空空而喜者亦其有挾也。淳于髡之見梁惠王連語三日三夜是也，故曰躁人之辭多。小人之疾君子而欲毀君子也，必深匿其毀之之跡，疾之愈甚則毀之愈緩，或顯譽其人而陰寓其忮，或泛為之說以旁見其意，故毀行而人不悟，公孫弘之譖仲舒汲黯是也，故曰誣善之人其辭游。人之心未有無所主者，所主者義乎，攻之者愈眾，而主之者愈堅，所主者不義乎，外必周為之防而內(nèi)必深窒其隙，幸而遇庸人，雖遇攻之，莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之，逆奪其防而據(jù)之，則一語而折，夷之之見孟子是也，故曰失其守者其辭屈。西山真氏曰：緘默不言者有似乎寡，敷陳無隱者亦近乎多，聽言者茍不察焉，則懷姦者得吉士之名，盡忠者入躁人之目，豈不誤哉。

右第十二章。言得乾坤易簡之理則辭變象占之理無不知也。