(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷四十：雜卦傳

雜卦者，孔子釋六十四卦名義，而前後雜糅，不依上下經(jīng)次序之舊也。然乾坤居首，而咸恒亦居三十卦之後，則雜之中又有不雜者存焉。案《隋經(jīng)籍志》云：秦焚書(shū)，周易獨(dú)以上筮得存，唯失說(shuō)卦三篇。後河內(nèi)女子得之，今韓康伯注本以說(shuō)卦三篇分出序卦、雜卦。則序卦、雜卦之名，蓋始於康伯。

又案《史記》云：孔子晚而喜易，序彖繫象說(shuō)卦文言，而不及序卦、雜卦，則漢初猶以序卦雜卦總名之曰說(shuō)卦也。

朱漢上曰：三易之卦，其次各異，首艮者連山也，首坤者歸藏也，首乾者周易也。聖人猶慮後世未知三易之變，故於雜卦一篇，雜糅眾卦，錯(cuò)綜其義，以示變易之無(wú)窮。以愚觀之，先天圖始乾而終坤，此伏羲氏之易也。周易始乾而終未濟(jì)，此文王之易也。雜卦始乾而終夬，茲非孔子之易歟？夫夬之為卦，五陽(yáng)而一陰，此乾之純，只爭(zhēng)一畫(huà)，若決去在上一陰，即為純乾，今置夬於雜卦之終，聖人之意可見(jiàn)矣。

蓋易道貴乎變通，變通則不窮，夬而又乾，則生意周流不息，是故雜卦不終之以他卦，而必終之以夬也。始而乾，終而夬，亦猶六十四卦始於乾，終於未濟(jì)，皆此意也。雜卦大槩兩兩相對(duì)，而其義則各各相反，如乾剛則坤柔，比樂(lè)則師憂，餘卦皆然，至大過(guò)則有不然者，故鄭玄云：自大過(guò)以下，卦者不協(xié)，以錯(cuò)亂失正常，弗敢改耳。至蘇東坡始改之，紫陽(yáng)朱子亦以為當(dāng)改，蔡節(jié)齋又改之，今依蔡氏本。

乾剛坤柔，

六十四卦不剛則柔，不柔則剛，無(wú)非皆剛?cè)嵋玻?dú)言乾剛坤柔者，他卦皆剛?cè)嵯嚯s，乾則六畫(huà)純剛，坤則六畫(huà)純?nèi)嵋病Ｆ饺C項(xiàng)氏曰：乾剛坤柔，與離上坎下相類，語(yǔ)若淺近，而乾坤坎離之性，盡於二語(yǔ)之中，不可以復(fù)加也。凡易之剛爻，皆乾也，凡易之柔爻，皆坤也。凡繫辭之乾坤，皆謂剛爻柔爻，非但謂六畫(huà)之兩卦也，盡三百八十四爻，不過(guò)剛?cè)岫侄选?/p>

比樂(lè)師憂，

比與師皆以一陽(yáng)統(tǒng)五陰，而憂樂(lè)不同者，比以一陽(yáng)居五，為比之君，而下皆順從，故樂(lè)；師以一陽(yáng)居二為師之帥，而動(dòng)眾行險(xiǎn)，故憂。節(jié)齋蔡氏曰：比主居上得位故樂(lè)，師主居下失位故憂。

臨觀之義，或與或求。

臨觀各具二義，上以尊臨卑，下以大臨小，彼此相臨，是或與或求也。在下者仰觀乎上，在上者俯觀乎下，彼此相觀是或與或求也。或曰：二陽(yáng)在內(nèi)方進(jìn)，而臨在外之四陰是我出而與人也；二陽(yáng)在上將去，而四陰在下仰觀之，是望而求我也。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。

見(jiàn)，音現(xiàn)。屯主初，言初震體之動(dòng)見(jiàn)也，居屯之時(shí)，而在內(nèi)，故不失其居。雜當(dāng)依郭京作稚。蒙主上，言上艮體之少男稚也，居蒙之時(shí)，而在上，故著。屯昧而蒙著，著乃昧之反也。

震起也，艮止也。

陽(yáng)起於下，而止於上。震之陽(yáng)在下，起也；艮之陽(yáng)在上，止也。三畫(huà)卦與重卦皆然，天道蓋起於東方，而止於東北也。

損益，盛衺之始也。

損上以益下，此乃盛之始也；損下以益上，此乃衺之始也。損益蓋未至於盛衺，而盛衺自此始也。

大畜時(shí)也，無(wú)妄災(zāi)也。

乾健而艮能止之，時(shí)勢(shì)然也，是時(shí)乾雖健，不容不聽(tīng)命於艮也。無(wú)妄而有災(zāi)焉，非人也，天也。

萃聚而升不來(lái)也。

地氣萃而在下，是以聚而不去；地氣升而向上，是以散而不來(lái)。平菴項(xiàng)氏曰：萃則坤眾在內(nèi)，故聚；升則坤眾往外矣，故不來(lái)。精氣聚則為物，魂氣上升則散而不來(lái)矣。

謙輕而豫怠也。

謙抑而不自重，其失也輕逸；豫而不自檢，其失也怠。平菴項(xiàng)氏曰：自以為少，故謙；自以為多，故豫。少故輕，多故怠。怠或怡，蓋以怡時(shí)烖來(lái)，於韻為葉爾。然怠字何嘗不葉平上去入之分，自沈約始賛易時(shí)，固未有分也。豫怠二字本是古語(yǔ)，鄭允中曰：知謙之為輕，則知豫之為重；知豫之為怠，則知謙之為勤。

噬嗑食也，賁無(wú)色也。

頤中有物，故曰噬嗑，噬而嗑之，所以食也。以色而為飾曰賁也。節(jié)齋蔡氏曰：頤中有物故食，賁則其色不常，故無(wú)色。

兌見(jiàn)而巽伏也。

兌之一陰說(shuō)而在外，故見(jiàn)；巽之一陰入而在下，故伏。三畫(huà)卦與重卦皆然。

隨無(wú)故也，蠱則飭也。

故者事之所因也，動(dòng)而說(shuō)則隨時(shí)而巳，無(wú)所因也，故曰隨無(wú)故也。蠱者隨之反，隨無(wú)故，蠱則有故也，不飭則大壞，極弊而不可救，故曰蠱則飭也。飭者脩飭也。或曰：故謂故舊，與革去故之故同。隨人則忘舊，蠱則飭而新也。

剝爛也，復(fù)反也。

爛謂一陽(yáng)消去亡于上，反謂一陽(yáng)復(fù)生于下，剝極而為復(fù)，猶碩果不食，爛而墜地，則其核中之仁，又從而發(fā)生也。

晉晝也，明夷誅也。

晉之日在上，晝也；明夷之日在下，則明者傷矣，故曰誅。晉為晝，明夷其夜矣。明夷為誅戮，晉其禮貌乎。或曰：明出地上，晉，晝也；明入地中，明夷，昧也。昧誤作誅。

井通而困相遇也。

并之坎在上，而其水上出，故曰井通。困之相遇，乃抵塞而不通之意。困下坎而上兌，兌之下爻實(shí)則川壅而成澤也，坎在兌下而六三適與九四相遇，抵塞而不通，故曰困，相遇也。既與之相遇，則避之而不可，違之而不得，無(wú)如之何也。平菴項(xiàng)氏曰：以通與遇為反對(duì)，則遇為相抵不通之象矣。巽之上爻主塞坎水之上流，而井之坎乃出其上，蓋塞而後通者也，故謂之通。兌之下爻主塞坎水之下源，而困之坎適在其下正遇其蹇，所以困也。自乾坤至此凡三十卦，正與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。

咸速也，恒久也。

咸之速，感應(yīng)之道也，婚姻之道不可以不速，速則及時(shí)；恒之久，悠遠(yuǎn)之道也，夫婦之道，不可以不久，久則偕老。

渙離也，節(jié)止也。

渙散則離，節(jié)約則止，此理之常也。渙節(jié)皆有坎水，風(fēng)以散之則離，澤以瀦之則止。平菴項(xiàng)氏曰：渙節(jié)正與井困相反，井以木出水，故居塞而能通；渙則以水浮木，故通之極至於散也。節(jié)為澤上之水，故居通而能塞；困為澤下之水，故塞之極至於困也。

解緩也，蹇難也。

動(dòng)而己出乎坎險(xiǎn)之上，則時(shí)勢(shì)寛緩矣，故曰解緩也。止而正在乎坎險(xiǎn)之中，則時(shí)勢(shì)急難矣，故曰蹇難也。言解緩，則知蹇之急；言蹇難，則知解之易，互文見(jiàn)意也。平菴項(xiàng)氏曰：蹇解皆以水言，解近於渙，緩而止之也，蹇近於節(jié)，難而止之也。

睽外也，家人內(nèi)也。

睽相踈者也，踈則外之；家人相親者也，親則內(nèi)之。關(guān)子明曰：明乎外者，物自睽，故曰外也；明乎內(nèi)者，家自齊，故曰家人，內(nèi)也。平菴項(xiàng)氏曰：內(nèi)外皆以離言，火在外則氣散，火在內(nèi)則神凝，治身治國(guó)一也。

否泰反其類也。

泰下乾而上坤，故泰之彖辭曰「小往大來(lái)」；否下坤而上乾，故否之彖辭曰「大往小來(lái)」，其類相反如此，故曰否泰反其類也。夫文王卦序，先泰而後否，孔子乃先言否後言泰，同歟？異歟？曰：泰極則為否，否極則為泰，其道則一，不以先後拘也。或疑六十四卦皆兩兩相對(duì)，而其義皆相反，今特以否泰言，何也？曰否泰皆三剛?cè)幔簧弦幌拢畈t然可見(jiàn)而易曉，故舉而言之，以例其餘也。平菴項(xiàng)氏曰：乾在外則否，坤在內(nèi)則泰。〔按：「坤在內(nèi)則泰」應(yīng)為「坤在外則泰」之誤。〕

大壯則止，遯則退也。

大壯之時(shí)，陰既衰而陽(yáng)既盛，則君子不可以不知止也。遯之時(shí)，陰浸長(zhǎng)而陽(yáng)浸消，則君子不可以不知退也。括蒼龔氏曰：君子非用壯也，勢(shì)足以勝小人則止；非好，遯也，勢(shì)不足以勝小人則退。愚謂：止與退皆以乾言，或以上為陰之止，非也。

大有眾也，同人親也。

所有者大故眾，善與人同故親。平菴項(xiàng)氏曰：大有同人皆以離之中爻為主，在上則人歸乎我，是故謂之眾。在下則我同乎人，是故謂之親。

革去故也，鼎取新也。

革，改更也，所以去其舊弊；鼎用以烹，則取其新潔也。平項(xiàng)氏曰：革以火鎔金，故為去故；鼎以木鑽火，故為取新。

小過(guò)過(guò)也，中孚信也。

小過(guò)四陰在外而過(guò)其常也，中孚二陰在中而守其信也。伊川程子曰：存於中之謂孚，見(jiàn)於事之謂信。

豐多故也；親寡，旅也。

豐之時(shí)，富盛而相親者眾，故多故舊；旅之時(shí)，貧窮而無(wú)上下之交，故相親者寡。嵩山晁氏曰：荀本豐多故親為句，無(wú)也字，下云「寡旅也」。平菴項(xiàng)氏曰：卦名皆在句上，旅獨(dú)在下者，取其韻之葉也。以多故對(duì)寡親，則故非事故之故矣。凡物之情，豐盛則故舊合，羇旅則親戚離，二卦皆主離言之。雷與電俱至，其黨不亦盛乎，山上有火，其勢(shì)不亦孤乎。

離上而坎下也。

離為火，其性焱上；坎為水，其性潤(rùn)下。三畫(huà)卦與重卦之義皆然。坎言「行有尚」，離言「畜牝牛吉」。水潤(rùn)下故尚其行於上，火炎上故欲其畜於下。坎不行於上，則入於坎窞兇；離不畜於下，則突如其來(lái)如兇。平菴項(xiàng)氏曰：乾陽(yáng)而在上，坤陰而在下者，陰陽(yáng)之定體如人之首上而腹下也。離女而在上，坎男而在下者，陰陽(yáng)之精，互藏其宅，如人之心上而腎下也，是故臀之精升而為氣，則離中之陰也；心之精降而為液，則坎中之陽(yáng)也。火陰物也，而附於陽(yáng)，故炎上，水陽(yáng)物也，而藏於陰，故就下。然則日為陰，月為陽(yáng)乎？曰：日則陽(yáng)矣，而日中之精則陰之神也，月則陰矣，而月中之精則陽(yáng)之神也，故曰離上而坎下，非知道者不足以識(shí)之。

小畜寡也，履不處也。

小畜之主六四也，不足以制在下之三陽(yáng)，蓋其陰力單弱，故曰小畜寡也。履之主六三也，雖說(shuō)而應(yīng)乎乾，然其位不當(dāng)而猖狂妄行，故曰履不處也。

需不進(jìn)也，訟不親也。

需訟皆以乾而言，需之乾在坎下，有所待而行，故不進(jìn)。訟之乾在坎上，相違而行，故不親。隆山李氏曰：乾上離下是為同人，乾上坎下是為訟，離為火，火性炎上而趨乾，故曰同人，親也；坎為水，水性就下與乾違行，故曰訟不親也。

頤養(yǎng)正也，大過(guò)顛也。

頤與大過(guò)相反，頤養(yǎng)則大過(guò)反是。東坡蘇氏曰：初上者本末之地，以陽(yáng)居之則正，以陰居之則顛，故曰頤養(yǎng)正也，大過(guò)顛也。節(jié)齋蔡氏曰：自此以下有亂簡(jiǎn)。案：雜卦例皆反對(duì)葉韻為序，今以其例改正。愚謂：蔡氏先大過(guò)後頤，蘇氏先頤後大過(guò)，此句當(dāng)從蘇氏，其餘從蔡氏。

既濟(jì)定也，宋濟(jì)男之窮也。

既濟(jì)六爻皆當(dāng)位，故定；未濟(jì)三陽(yáng)皆失位，是為男之窮。夫未濟(jì)之三陰亦皆失位，不曰女之窮，而唯言男之窮，何也？曰：男陽(yáng)也，女陰也，陽(yáng)為君子，陰為小人，言陽(yáng)而不及陰，又以見(jiàn)易為君子謀不為小人謀也。或曰：男之窮蓋獨(dú)指上九而言，上九陽(yáng)爻未濟(jì)之終，失位之極，是為男之窮也。

歸妹女之終也，漸女歸待男行也。

歸妹者女子既歸之後也，既得所歸，則女道終矣。諺有之曰：女嫁為絕。此即女之終之謂也。孟子曰：男子生而願(yuàn)為之有室，女子生而願(yuàn)為之有家，女子以嫁為歸，有家則有所歸矣。漸者將歸之時(shí)，待男子之親迎而後行也。平菴項(xiàng)氏曰：終與窮不同，終者事之成，女之義從一而終，不可以復(fù)進(jìn)也。窮者時(shí)之災(zāi)，事窮勢(shì)極，君子之不幸也。

遘遇也，柔遇剛也；夬決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

遘即姤也，姤之時(shí)一陰在下而與眾陽(yáng)相遇，故曰柔遇剛也，倒轉(zhuǎn)而為夬，則一陰在上為眾剛所決，故曰剛決柔也。君子陽(yáng)類也，小人陰類也。君子之與小人，相為盛衰，猶陰陽(yáng)之消長(zhǎng)。君子長(zhǎng)則小人憂，小人蓋以遭遇為喜，以決去為憂也。嵩山晁氏曰：鄭本憂作消。括蒼龔氏曰：遘，柔遇剛，非困之相遇矣。剛長(zhǎng)乃終而復(fù)於乾也。深居馮氏曰：始言乾剛坤柔矣，此遂以剛決柔終焉，復(fù)其始也。夬決則乾矣，以明六十四卦之本於乾也。平菴項(xiàng)氏曰：自咸恒至此三十四卦，正與下經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)。隆山李氏曰，天下之事不至於決則不通，故雜卦之次序與十三卦之制器尚象，皆終于夬。