蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

《春秋傳》秦醫(yī)曰：於文皿蟲(chóng)為蠱，穀之飛亦為蠱。在《周易》女惑男、風(fēng)落山，謂之蠱；《尚書(shū)大傳》曰：乃命五史以書(shū)五帝之蠱事；《雜卦》曰：蠱則飭也。則蠱非訓(xùn)事，事至蠱壞，乃有事也。泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，剛上柔下，各得其所，事已治矣。下巽而已，莫予違也，上亦因是止而不復(fù)有為，則禍亂之萌乃伏於已治之中，遂頹靡而不振，亦何異於皿蟲(chóng)穀飛，男惑山落之類(lèi)哉？故曰：剛上柔下，巽而止，蠱，此以泰變，合二體而言蠱也。然而治蠱之道不遠(yuǎn)，在乎上下之志交而元亨，則天下復(fù)治矣。泰初九，始也，始而動(dòng)，剛?cè)嵯嘁锥?，元亨也，元亨而天下治，始而亨者也。兌為澤，決之為川，初九越兌成艮，艮為指，利涉大川也。初九犯難，顧望而不為蠱，不可得而治矣。上下志交，動(dòng)以濟(jì)大難，往事乎蠱也。巽為事，故曰元亨，利涉大川，往有事也。此因初上之交，言治蠱之道也。天道之行，終則有始，無(wú)非事者，聖人於蠱巽二卦明之。蠱，東方卦也，巽，西方卦也，甲者，事之始，庚者，事之終，始則有終，終則更始，往來(lái)不窮。以日言之，春分旦出於甲，秋分暮入於庚，以月言之，三日成震，震納庚，十五成乾，乾納甲，三十日成坤，滅藏於癸，復(fù)為震。甲庚者，天地之終始也。蠱，事之壞也，巽，行事也，變更之始，當(dāng)慮其終，事久而蠱當(dāng)圖其始，先甲三日，圖其始也。蠱一變大畜，乾納甲，再變賁，離為日，乾三爻在先，先甲三日也。三變頤，四變噬嗑，離為日，五變無(wú)妄，乾納甲，乾三爻在後，後甲三日也。先甲者，先其事而究其所以然，後甲者，後其事而慮其將然。究其所以然，則知救之之道，慮其將然，則知備之之方。一日二日至於三日，慮之深，推之遠(yuǎn)，故能革前弊、彌後患，久而可行，圖始者至矣。漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗討弒君之賊矣，令下而兵起，言出而禍隨，昧治蠱之道也。不曰乾行者，周而復(fù)始也。納甲之說(shuō)，乾納甲子、甲寅、甲辰，而壬在其中，納壬午、壬申、壬戌，而甲在其中。坤納乙、癸亦然。易傳曰：後之治蠱者，不明乎聖人先甲後甲之戒，慮淺而事近，故勞於革亂，而亂不革，功未及成而弊已生矣。夫蠱言先甲後甲於彖，巽言先庚後庚於九五一爻，何也？曰：蠱者，巽九五之變也，上剛下柔，巽而止，所以為蠱也。巽則九五，位乎中正，事有過(guò)中而當(dāng)變更，則更之以適於中，蠱何由生乎？明此九五之功也。以卦氣言之，三月卦，故太玄準(zhǔn)之以務(wù)事。

象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

風(fēng)，木之氣，山，百物之所阜生。木氣動(dòng)搖於土石之下，陽(yáng)升風(fēng)鼓，草木敷榮，飭蠱之象。黃帝書(shū)曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木。傳言景霽山昏蒼埃際合崖谷，若一巖岫之風(fēng)也。君子體之於民也，振作之使不倦，將振作之，則自育其德，德日進(jìn)則民德生矣。震動(dòng)在外，振民也，兌澤在內(nèi)，育德也。育德者，振民之本，史言風(fēng)落山，取女說(shuō)男，蠱之象，此言飭蠱之象，故取象異。

初六

初六：幹父之蠱。有子，考無(wú)咎，厲，終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

乾為父，泰初九之上，父往矣，考也。坤子來(lái)居父之位，父往而其事不正，咎也。有子幹之，考可以無(wú)咎矣。厲，危也。子居父位以事之不正，為危厲之道，則變而之正於考，為無(wú)咎於己，為終吉，堪任其事者也。故曰有子，然變其事而之正，母乃改父之道乎？曰：柔巽者，子承考之意也。變其事而之正，致其考於無(wú)咎者，子幹父之蠱也。巽柔而己陷父於有咎，而不恤焉，豈考之意哉？故以我之意，逆父之意而承之，則變其事可也。變其事者，時(shí)有損益，不可盡承，所以從道也。孝子生也，諭父母於道，及其沒(méi)也，以意承考，事死如事生之道也，貞事之幹也。幹父之蠱，則初六變而正矣。意者，中心之所欲也，坤為中，巽柔坤也，故曰意。

九二

九二：幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

坤居尊位，母道也，以陰居陽(yáng)，處之不當(dāng)，事之蠱也。九二巽為子，應(yīng)五而處內(nèi)，幹母之蠱者也。坤陰柔為難輔，處之不當(dāng)則當(dāng)正。然正之則剛，或至於傷恩，不正之則致母於有咎，故不可貞，言巽而動(dòng)，優(yōu)柔不迫，得中道則善矣。事柔弱之君亦然。易傳曰：以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已，不失其道則可矣。固不能使之為羲黃堯舜之事也。

九三

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

上九處位不當(dāng)，父之蠱也。九三重剛，幹父之蠱，而剛過(guò)中者也。剛過(guò)動(dòng)則小有悔，然無(wú)大咎者，雖過(guò)而正也。三，下卦之終，故又曰終無(wú)咎。夫無(wú)大咎，未免小有咎，聖人以謂終無(wú)咎，以其體巽也。易解曰：不應(yīng)上，子之能爭(zhēng)而不從其父令者也。

六四

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

六四柔而止，不能去上九之蠱，寬裕自守而已，裕父之蠱者。諸爻以剛為幹蠱之道，九二、九三、初六、六五。五之動(dòng)曰幹，六四曰裕者，不剛也，不能動(dòng)也。吝者安其位而不能往，動(dòng)成離，離目為見(jiàn)，故往見(jiàn)吝，初六應(yīng)之，牽於下亦不得往矣，故曰往未得也。漢之元帝是已。

六五

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

六五居尊位尚柔，下應(yīng)九二，二與之體兌，兌為口，譽(yù)之象也。二易五，柔成剛，其德中正，上承上九，幹父之蠱，用譽(yù)也。以德承父，下之服從者眾，以是去蠱，用力不勞，則幹父之蠱，莫善於用譽(yù)矣。蠱之患非一世，譬如人嗜酒色、餌金石，傳氣於子孫者，潰為癰疽，死與不死，在治之如何耳。秦皇漢武窮兵黷武一也，秦亡而漢存者，始皇無(wú)子，而武帝有子以幹之也。必曰承以德者，譽(yù)謂德譽(yù)，非虛譽(yù)也。隋煬以?xún)€聞，以奢敗，虛譽(yù)也。

上九

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

蠱之終有不事者，上九自巽往於外，處蠱之上，而不當(dāng)位，巽為事，為高尚上也。五王、四侯、三公位，上執(zhí)剛不屈，不事王侯，高尚其事，夫自臺(tái)輿至王公，無(wú)非事者，不事王侯，何以貴之？謂其志於三，三無(wú)應(yīng)則去之，不累於物，其志為可則也。易傳曰：伊尹、太公望之始，曾子、於思之徒是也。所謂志可則者，進(jìn)退合道也。