頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉。

鄭康成曰：頤者，口車之名，震動(dòng)於下，艮止於上，口車動(dòng)而止，因輔嚼物以養(yǎng)人，故曰頤。此合震艮兩體而成頤也。頤者，各也，養(yǎng)之以正則吉，養(yǎng)不以正則兇，故曰頤，貞吉，此以初九之正言頤養(yǎng)之道也。頤自臨九二變之，一變明夷，離為目，觀也，自內(nèi)觀外，觀其人之所養(yǎng)也。所養(yǎng)正歟，君子也，所養(yǎng)不正歟，小人也。觀其所養(yǎng)，是非美惡無(wú)所逃矣，故曰觀頤，此以臨二初變，明在人者，養(yǎng)之之道當(dāng)正也。四變頤，自離變艮，艮為手，求也，自外觀內(nèi)，反觀己之自養(yǎng)，以考正與不正。口實(shí)者，頤中之物也。四爻皆陰，險(xiǎn)為虛，虛則無(wú)物，故自求口實(shí)。無(wú)物而求，正與不正未定也。二四正，三五上不正。自養(yǎng)者正歟，君子之道也，雖貧賤不去也；自養(yǎng)者不正歟，小個(gè)之道也，雖富貴不處也。故曰自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。此以上九及頤中四爻明在已者，養(yǎng)之之道當(dāng)正也。觀人之所養(yǎng)，然後觀吾之自養(yǎng)，則所養(yǎng)正矣，養(yǎng)之道甚大，天地之養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，亦不過(guò)震動(dòng)艮止也。乾，天也，坤，地也，震，東方，萬(wàn)物發(fā)生，天地之養(yǎng)萬(wàn)物也。上九尚賢，在五位之上，坤眾為民，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。天地之生其動(dòng)以正，陽(yáng)降陰升，萬(wàn)物自遂其盛，至於盈乎天地之間，各極其分而後止，天地不勞也，動(dòng)以正而已。養(yǎng)萬(wàn)民者，本於養(yǎng)賢，賢者在上，萬(wàn)民自遂其生，聖人不勞也，止於賢而已。故震動(dòng)艮止之象，自己之養(yǎng)推之至於人之養(yǎng)，自人之養(yǎng)推之至於天地聖人。然養(yǎng)之道不過(guò)乎此，頤之時(shí)豈不大乎？故曰天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉。此以頤之成卦終言頤之道也。易傳曰：或云用、或云義、或云時(shí)，以其大者也。萬(wàn)物之生養(yǎng)以時(shí)，為大故云時(shí)。以卦氣言之十一月卦，故太玄準(zhǔn)之以養(yǎng)。或曰：初變明夷則有離，四變成頤非離也，何以有觀之象？曰：此可以意會(huì)，難以言傳。明夷之離為小過(guò)之飛鳥(niǎo)，訟之坎為中孚之豚，小過(guò)、中孚豈有離坎？論其所生也。變卦之法，一卦七變，八卦六十四，四五六之變無(wú)復(fù)本體矣，而五行盛衰皆以本卦言之，何哉？故曰察性知命，原始見(jiàn)終。

象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

山下有雷，以養(yǎng)萬(wàn)物，而動(dòng)亦不可過(guò)也。震為決躁，艮止之，慎言語(yǔ)也；噬嗑有飲食之象，頤中無(wú)物，節(jié)飲食也。言語(yǔ)不慎則招禍，飲食不節(jié)則生疾，皆非養(yǎng)之道。易傳曰：慎言語(yǔ)以養(yǎng)德，節(jié)飲食以養(yǎng)體，事之至近，而所係至大者，莫過(guò)於言語(yǔ)飲食。在身為言語(yǔ)，於天下則命令政教，出於身者，皆是慎之則無(wú)失；在身為飲食，於天下則貨財(cái)資用，養(yǎng)於人者，皆是節(jié)之則無(wú)傷。

初九

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。

頤自明夷之離，四變而成頤，故頤初九有龜之象。伏於坤土之下，龜蟄時(shí)也。龜所以靈者，蟄則咽息不動(dòng)，無(wú)求於外，故能神明而壽。君子在下，自養(yǎng)以正，靈龜之類也。六四安位，無(wú)下腎之意，初不待求往之，四成離，離為目，觀我也。初震動(dòng)體，下頤而動(dòng)，口雖徒嚼，志已先動(dòng)，是舍爾。所以為靈龜者，觀我而朵其頤也。爾言初九，我言六四，舍爾觀我，忘己從欲，動(dòng)而不正，兇之道也。夫貴乎陽(yáng)者，為其特立，不屈於欲，故能無(wú)祿而富，無(wú)爵而貴，守道修德，淡然無(wú)營(yíng)。今躁妄以求，無(wú)恥自辱，亦不足貴也。

六二

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

象曰：六二征兇，行失類也。

二比於初，不能養(yǎng)其下，而反資初九之賢以自養(yǎng)，乾為首在下，顛頤也。六二經(jīng)也，顛頤則拂違其經(jīng)矣。養(yǎng)之經(jīng)，陽(yáng)養(yǎng)陰、上養(yǎng)下，陽(yáng)當(dāng)在上養(yǎng)之，陰當(dāng)在下而受養(yǎng)，故天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國(guó)，士庶人各以其職受養(yǎng)。五處君位，二當(dāng)受養(yǎng)於五，六五養(yǎng)道不足，然二亦不可越五而上征。丘者，上九應(yīng)二之象也。艮為山，山半為丘，王肅曰：丘，小山也，物之所聚以養(yǎng)人者也。蓋二近於初而相得資之以養(yǎng)，雖曰顛頤，未為無(wú)所養(yǎng)，若近捨初九，遠(yuǎn)資上九，正行亦兇。何哉？五雖養(yǎng)道不足，以陰陽(yáng)言之，己類又在相應(yīng)之地，上九應(yīng)二則失其類矣。

六三

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

象曰：十年勿用，道大悖也。

六三當(dāng)受養(yǎng)於上九，而六三不正，動(dòng)而正，則上九不來(lái)，不動(dòng)以待初九，則初九不應(yīng)，既不受之於上，又無(wú)以資之於下，拂頤也，故貞兇。十，坤數(shù)之極，坤為年，十年勿用，言十年不可動(dòng)，上下無(wú)所利，養(yǎng)道大悖也。

六四

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

頤以上養(yǎng)下，六四當(dāng)位，下交初九，乾首在下，顛也。求賢自助於剛，柔為正，正則吉，故曰顛頤，吉。虎視謂四交初也。初往成艮，離艮有伏兌為虎，離為目，虎視也。《易通卦驗(yàn)》：小寒，虎始交際，垂其首。垂其首者，下視也。艮坤互有坎，重厚而深沉，眈眈也。虎首下視眈眈，然下交不瀆矣。六四其欲在於初九，不瀆則初九逐，逐而往震，為作足逐也，古文作跾。初往之四，不正，宜有咎，然無(wú)咎者，以不瀆故無(wú)咎。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。六四在上，施之下者，光也。光，坎離下照之象。或曰：虞仲翔曰：坤為虎，又曰：艮為虎。馬融曰：兌為虎，郭璞以兌艮為虎，三者孰是？曰：三者異位而同象，坤為虎者，坤交乾也，其文玄黃，天地之文。艮為虎者，寅位也，泰卦乾坤交也，在天文尾為虎。艮也，大雪十一月節(jié)後五日，復(fù)卦六二爻虎始交，兌為虎者，參伐之次。占家以庚辛為虎者，兌也，龍德所衝為虎，亦兌也。兌下伏艮，具此三者之象，故先儒並傳之，舉兌則三象具矣。

六五

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

正者，養(yǎng)之經(jīng)，上養(yǎng)下，陽(yáng)養(yǎng)陰，正也。六五柔得尊位，養(yǎng)道不足，資上九之賢以為養(yǎng)，拂經(jīng)也。上九助五之養(yǎng)，有正之道，五寬以居之，順從於上，則得正而吉。艮止也，有居之象，故曰居貞之吉，順以從上也。人君養(yǎng)天下，以正得眾，以用其健，乃可涉難。六五拂經(jīng)，其才不足，故不可涉難。上五相易成坎，無(wú)震足巽股之象，不可涉也。易傳曰：艱難之際，非剛明之主不可恃，不得已而濟(jì)險(xiǎn)難者有之矣，其可常乎？

上九

上九：由頤，厲，吉，利涉大川。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

一陽(yáng)處上，下有四陰。六五體柔無(wú)應(yīng)，才不足以養(yǎng)天下，而天下由之以養(yǎng)者也。故曰由頤，然非養(yǎng)道之正也。權(quán)重位高，眾忌之則必危，人臣當(dāng)此任，可不兢畏而懷危懼乎？故厲。以剛居柔位，厲也。厲則不敢安其位，下從王事，無(wú)成有終。上下並受其福，故大有慶。鄭康成曰：君以得人為慶。虞仲翔曰：陽(yáng)得位，故大有慶。上之三成坎，有震足象，利涉大川也。上九佐五以養(yǎng)道，養(yǎng)天下而得民，利於涉難也。象不言者大有慶，則涉難在其中。上艮體，頤以靜止為善，故三爻皆吉。