艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

艮積於下，止於上，二陰含陽(yáng)，土石聚焉。蒙、賁、剝、大畜、咸、遯、蹇、漸、旅，皆曰山。以三畫卦言也。為丘、為陵、為陸者，以重卦言也。高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵，而丘有一成、再成、三成，如昆侖亦曰丘。故重艮以三為陸，四為陵，五為丘，上為山。《太玄》九地七為下山，八為中山，九為上山，準(zhǔn)易也。漸九三艮漸坤，高者平矣，高平曰陸，上九動(dòng)成六，六降九升，亦高者平也。同人九三動(dòng)以四為陵，震六二以四為陵，漸五應(yīng)二而歷四，三亦曰陵。賁六五、頤六二拂五，渙四以五皆曰丘，隨上六升，六四以九三升而之上，皆曰山。坎五艮言丘陵足矣。又曰：山川丘陵者，坎變則蒙極其險(xiǎn)言之。五行以艮為土，《太玄》以山為金者，山土石也。石者，土之實(shí)，故為土。石，金類也，故又為金。震為大塗，動(dòng)而行莫之止也。交艮為徑路，止而行，行而止也。艮者，震之反，山徑之蹊則行者改步矣。又為巷者，通乎家以達(dá)內(nèi)外。二為蒙山土石也。水流山則土去而石見(jiàn)，故艮坎為石、為小石，豫六二以四為石是也。困六二否艮交坎，故困于石。漸六二曰磐者，二五相易，坎變巽艮，艮為石也。闢乾為門，闔坤為戶，艮土東北，當(dāng)啟閉之際，門闕也。艮為宗廟者，六也。一、六坎也，坎者，鬼之所歸，《太玄》以一六為廟，故艮為門闕，在宗廟之位，為廟，萃震渙損是也。為宮者，止於中也。太一出陽(yáng)入陰，息于中宮，坎艮坤為宮，在旅為次，在野為廬。又為牖者，宮之戶，坎其傍以通明也。故艮坤坎離為牖，巽為草木，艮陽(yáng)止也。止於上為果，止於下為蓏。蓏，爪瓠之屬。乾為圜、為閽寺者，閽，守門者也，寺，守巷者也。郭璞筮遇豫之小過(guò)，曰：當(dāng)有群魚入州城寺舍，言小過(guò)艮也。艮為手，又為指者，在上體為手指，止者動(dòng)也；在下體為足指，動(dòng)者止也。震動(dòng)艮止相反也，曰趾者，趾在下體之下，鼎足亦謂之趾。噬嗑初九、賁初九、鼎初六、艮初六，三爻以初應(yīng)四，皆艮止震動(dòng)而在下體之下，故曰趾。或曰大壯、夬初九何取於艮？曰：大壯，遯之反也。遯艮為指，反而成震為足指。夬即大壯，積而成剛，故曰壯于前趾，前趾謂大壯也。趾又謂之[足母]者，[足母]足大指也。拇，手大指也，陽(yáng)為大。咸初六感九四，解九四應(yīng)初六，皆以陰變陽(yáng)。而解者蹇之反，解震即蹇艮也，為狗，上言艮為狗者，狗馬之狗也。此言為狗者，熊虎子，字當(dāng)作豿。《爾雅》曰：熊虎醜其子，狗蓋虎子未有文，猶狗也。虞翻、馬融、郭璞以兌艮為虎，艮者，寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，又為黔喙之屬。成兌則坤交乾而有文矣。為鼠者，艮交坎也。天文虛為鼠，玉衡之星為鼠，其艮之九三爻乎？晉九四是也。郭璞筮遇咸之井，曰：東方當(dāng)有蟹鼠為災(zāi)，亦艮坎也。坎虛在子，故子為鼠。晝止者，艮也，夜動(dòng)者，坎也。穴土者，艮也，隱伏而竊者，坎也。蟹或化鼠，焚蟹致鼠，坎離交也。艮反為震，故有緣木之鼠，坎極成離，故有飛鼠。火鼠，豹文之鼠。鳥鼠同穴者，坎離之合乎？鼷鼠食牛者，水土相傷乎？傳曰：曾磎之鼠，水下出焉，是亦艮坎而已。為黔喙之屬者，坎為玄，坎變艮則玄在前。故鄭康成曰：取其為山獸，寅為虎，貍亦是也。寅即艮也。屯六三艮震。為鹿角者，艮之陽(yáng)蹄者，震之陽(yáng)躁者，震也。止而伏者，艮也。陰生而鹿角解，震反巽也；陽(yáng)生而麋角解，巽反震也。麋，鹿類也。故麋與鹿游。龍，震也，故鹿與龍游。劉牧曰：鹿性決躁，其角反生，震象也。頤九四、革九五，兌艮為虎，上六為豹。解九二、未濟(jì)艮坎為狐。或曰：艮兌一也，革上六何以為豹？曰：上六陰爻，離九三文之過(guò)也。天文箕為豹，尾為虎，同在艮。履何取於艮乎？曰：伏艮也。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)者。坤為眾，多堅(jiān)節(jié)，乾剛也，三索故多節(jié)。否九五堅(jiān)多節(jié)之木在田上，上玄下黃，桑也。郭璞筮遇家人之蒙，巽變艮為高松，松堅(jiān)多節(jié)也。為鼻者，傳曰：鼻者，面之山，兌為口，山澤通氣，故鼻口相為用。噬嗑六二動(dòng)，故噬膚減鼻。暌六三艮成兌，刑其鼻也，故其人天且劓。或?yàn)槟w、為皮革者，皮兼肌言之曰膚肌，其陰也。肉為陰，充其膚者，陽(yáng)氣也。馬融曰：柔脆肥美曰膚。皮者，捨肉而言。革則堅(jiān)矣。通鳥獸言之，艮之陽(yáng)也，為虎為狐。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

澤者，水之聚，二陽(yáng)沈於下，一陰見(jiàn)於上，乾陽(yáng)為美，陽(yáng)沈於下，鍾美矣。《太玄》之沈曰：陰懷于陽(yáng)，陽(yáng)懷于陰，志在玄宮。然坎兌一也，故坎壅成澤，澤決成川。為少女、為巫者，兌變巽，兌為口，尚口而巽進(jìn)且退者，巫也，巽九二是也。或?yàn)槭罚鵀槭罚刀鵀槲祝锌趧t一也。為口者，說(shuō)見(jiàn)於外也；為舌者，動(dòng)於內(nèi)也，口為言。《太玄》四八為金，於五事為言，為辭者，言成文也。乾三動(dòng)成兌離是也。笑者，目動(dòng)而聲出於口，故兌離又為笑、為嘻嘻者，笑無(wú)節(jié)也。嗟者，憂而發(fā)於聲也。笑者，得位得應(yīng)，喜而後笑也；嗟者，失位失應(yīng)，憂而後嗟也。號(hào)者，大聲出於口也。故兌巽為號(hào)，巽為風(fēng)，風(fēng)者，天之號(hào)令，風(fēng)鳴竅穴有號(hào)呼之象。號(hào)咷者，號(hào)哭之聲，號(hào)呼而又有哭象也。告者，決之也。或取決於彼。戒者，告戒也。問(wèn)者，有所疑也。允者，口順從也。想者，恐懼而愬也。食者，口就之也。不食者，口不應(yīng)也。明夷初六可食而不食者，義不食也。頤為求口實(shí)者，兌變臨也。咸九五曰脢者，口之下，心之上也。為毀折者，陰見(jiàn)則陽(yáng)毀，陰升則陽(yáng)折，物極而窮。噬嗑六二、上九為減，離九四為棄毀也。豐大象、九三，離上九之五，鼎四之初為折。泰兌變賁之離坎艮為無(wú)敢折獄。又為刑殺者，兌，正秋也，變坎為刑。自決有罪言之，坎為獄，自屠畜言之，坎為血，故蒙初六曰刑人，豐曰致刑，歸妹曰刲，既濟(jì)曰殺。萃獨(dú)曰用大牲者，有殺牛之象，無(wú)坎血也。為附者，兌反艮也。為決者，兌也。陰盛陽(yáng)微則陽(yáng)附陰，陽(yáng)盛陰微則陽(yáng)決陰。剝一陽(yáng)五陰，故曰山附於地；夬一陰五陽(yáng)，故曰剛決柔也。或附或決，時(shí)也，其於地也。為剛鹵者，水動(dòng)而往，剛留于澤為鹵。剛而柔為沙，需之九二是也。水畜于澤下為鹹，鹹無(wú)水亦鹵，困之大象是也。主父偃所謂地固澤鹹鹵不生，五穀鹹亦謂之鹵，鹹生鹵也。鹹澤之下成玄精，洞穴中水凝為鍾乳。《黃帝書》曰：濕化生金石。虞翻曰：乾二陽(yáng)在下，故剛，澤水潤(rùn)下，故鹹。沙，水中之陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)而水泉?jiǎng)樱畡?dòng)生沙，剛其陽(yáng)也，柔者散而未聚也。沙聚成石，沙石生金。兌反為艮，艮兌之陽(yáng)皆乾。醫(yī)書寒入水府為沙石，寒亦乾也。為妾者，遯九三兌女伏於下，與艮同位，艮小子，坤為臣，臣，僕也。故以伏兌為妾。六四兌來(lái)奔初為妾，自初言之，得妾也。傳曰：聘則為妻，奔則為妾，巽、離，女也，兌獨(dú)為妾者，娶論年德而得妾者，以其子故常少。為羊，鄭康成本作陽(yáng)，虞翻本作羔，今從鄭。鄭曰：此陽(yáng)謂為養(yǎng)，無(wú)家女行賃炊釁，今時(shí)有之，賤於妾也。案《爾雅》：陽(yáng)，予也。郭璞引《魯詩(shī)》曰：陽(yáng)如之何。又曰：今巴濮之人自呼阿陽(yáng)。璞筮遇咸之漸，曰：兌為賤女，戲倒陰陽(yáng)，蓋咸兌變巽，陰陽(yáng)顛倒。遯九三、鼎初六之四，爻位皆正，咸漸之變，爻位不正，故為賤妾，陽(yáng)妾之賤者也。歸妹六三兌女不正為須，須，賤女，陽(yáng)之象乎為常，先儒謂西方之神，誤也。當(dāng)在坤後，簡(jiǎn)編錯(cuò)亂耳。且坤為常，以陰從陽(yáng)，常也。地從天，子從父，臣從君，婦從夫，少?gòu)拈L(zhǎng)，卑從尊，故坤順得常。又曰後得主而有常，屯六二，二五相易，十年乃字，為反常。需初九，需于郊，不犯難行，須六四下交而後行。師六四，陰從陽(yáng)，當(dāng)順九二，知其不可變而反次，皆曰未失常。為輔頰，乾艮為輔，乾為首，艮止於上，輔也。又為輔頰者，連兌也。而悅於首，頰，面頰也。