天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥郏镆匀悍郑獌瓷印Ｔ谔斐上螅诘爻尚危兓娨印Ｊ枪剩瑒側(cè)嵯嗄Γ素韵啾U。鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

乾坤貴賤，兩者聖人觀天地而畫卦；剛?cè)峒獌醋兓呗}人觀萬物而生爻，變化者爻，有變動也。伏羲畫卦，乾上坤下，立天地之位；歸藏先坤後乾，首萬物之母；連山乾始於子，坤始於午；至於周易，尊乾卑坤，其體乃定。見於卦則上體乾也，下體坤也，道雖屢遷，上下不易，君尊臣卑，父尊子卑，夫尊婦卑，謂之三綱。三綱不正，天地反覆。高者貴，卑者賤，則貴賤之位分矣。陽為貴，乾也；陰為賤，坤也。高者，乾之位也；卑者，坤之位也。上既曰尊矣，尊無二上，故易尊為高，又曰卑高者，貴以賤為本，易自下升上，元土、大夫、三公、諸侯承之，然後君位乎五也。動而不屈者，剛也；靜而不變者，柔也。動靜有常，則乾剛坤柔，其德斷而無疑矣。策數(shù)以七、九為陽，六、八為陰，陽，剛也，陰，柔也。爻位以一、三、五為剛，二、四、上為柔。陽先陰後，故策七者二十八，策九者三十六，爻一陽、二陰、三陽、四陰、五陽、六陰，君不剛則臣強(qiáng)，父不剛則子強(qiáng)，夫不剛則為妻所畜，尊卑之位，貴賤之分也。五方之物各以其類聚，同氣也。五物之類，各以其群分，異情也。氣同則合，情異則離，而吉兇生矣。爻或得朋，或失類，或遠(yuǎn)而相應(yīng)，或近而不相得，或睽而通，或異而同，陰陽之情也。在天成象者，陰陽也；在地成形者，剛?cè)嵋玻熳儎t地化。變者，陰陽極而相變也。陰陽之氣變於上，剛?cè)嶂位断拢什叨苏撸鋽?shù)七，策三十二者，其數(shù)八，策三十六者，其數(shù)九，策二十四者，其數(shù)六。陰陽交錯，剛?cè)峄シ郑斓刈兓溃ぶ灰病Ｇ詣偰θ幔ひ匀崮偅瑒側(cè)嵯嗄Γ素韵啾U，變化彰矣。說卦謂之中爻，先儒謂之互體，鼓之以雷霆者，震，反艮也；潤之以風(fēng)雨者，巽，反兌也。風(fēng)而曰潤者，以雨而風(fēng)，不以陰先陽也。日月運(yùn)行一寒一暑者，坎離也。六子致用，萬物化生，然不越乎乾坤也。震、坎、艮之為三男，得乾之道者也；巽、離、兌之為三女，得坤之道者也。聖人之用天下合乾坤也。父子君臣，乾坤也。夫婦，震巽坎離艮兌也，長幼其序也。朋，同類也，友，異體也。五者，乾坤而已矣。始於乾，終於坤，以乾知大始，坤作成物也。物生始於子，物成始於午。乾，西北方，亥也。陽藏於坤，有一而未形，知大始也。坤，西南方，申也。物成以正秋，酉也。坤終於十月，亥也。坤作於申，成於酉，終於戌，亥作成萬物也。乾知大始，坤作成物，尊卑貴賤之分也。故父作子述，君伕臣勞，夫唱婦和。夫乾確然不易，無為而為萬物宗，以易知也。天動地隨，坤順乎乾，其作成萬物者以簡能也。簡曰易從者，歸之乾也。與高不言尊，風(fēng)雨言潤同義。聖人之於尊卑之際，君臣之大義嚴(yán)矣。孟子所謂一本，荀卿所謂一隆。易則其心一，故易知。簡則其政不煩，故易從。易知則天下見其憂樂，故有親；易從則匹夫匹婦各獲自盡，故有功。有親則不厭，故可久；有功則不已，故可大。可久者日新之德，可大者富有之業(yè)。賢人者，賢於人者也。聖人，賢人之極。舜禹之聖亦曰選賢與賢也。乾坤之理盡於易簡，易簡而天下之理得，天下之理得則上下與之同流，德業(yè)既成，乃位乎兩間與天地為一。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪剩獌凑撸У弥笠病；诹哒撸瑧n虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病Ａ持畡樱龢O之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

聖人設(shè)卦，本以觀象，不言而見吉兇。自伏羲至於堯、舜、文王，近者同時，遠(yuǎn)者萬有千歲，其道如出乎一人，觀象而自得也。聖人憂患後世，懼觀之者其智有不足以知此，於是繫之卦辭，又繫之爻辭，以明告之，非得已也，為觀象而未知者設(shè)也。爻有剛?cè)幔瑒側(cè)嵯嗤贫兓兓⒁樱寝o何以明之？象與辭反復(fù)相發(fā)也。是故辭之有吉兇者，人有得失之象也。辭之有悔吝者，人有憂虞之象也。失得者，剛?cè)嵯喾矗挟?dāng)否也。失者能憂虞之，俄且得矣，得者憂虞有不至焉，俄且失矣。悔其失者或致吉，吝其失者或致兇，變化也。變化之於剛?cè)幔q進(jìn)退之於晝夜。變化者，進(jìn)退之象，剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆兺贫M(jìn)，則夜退，柔者變而剛。夜推而進(jìn)，則晝退，剛者變而柔。晝夜之進(jìn)退無止，剛?cè)嶂兓桓F。憂虞異情，得失殊致，故曰吉兇悔吝生乎動。變化者，動爻也。六爻之動，三極之道也。一生二，二生三，三極矣。邵雍曰：易有真數(shù)，三是也。闗子明曰：天三，數(shù)之極也。極乎終，則反乎始，兼兩之義也。故極而不變，其道乃窮。說卦震其究為健，三變而乾也；巽其究為躁卦，三變而震也。觀此可以例餘卦矣。是故君子所居而安者易，貴賤之序也；所樂而玩者爻，吉兇之辭也。居則觀其卦之象而玩其辭，動則觀其爻之變而玩其占，易以變?yōu)檎迹墩佳宰儯瑒t居之所玩，未變之辭也。居處動作，無非道也，天人一理也。是故自天祐之，吉，無不利。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故，列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

設(shè)卦觀象，默而識之，不得已而有彖者，所以言乎一卦之象也。玩其彖辭而不得，觀其象可也。剛?cè)嵯嗤贫兓獌从须y知者，故有爻辭所以言乎一爻之變也。玩其爻辭而不得，觀其變可也。吉兇者，言如是而得則吉，如是而失則兇。悔吝者，言乎小疵也。惡積罪大則悔無及，已吝者，言當(dāng)悔而止，護(hù)小疵致大害者也。無咎者，本實有咎，善補(bǔ)過而至於無咎，易有言又誰咎者，言咎實自取，自咎可也。有言不可咎者，義所當(dāng)為，才不足也。君子度德量力，折之以中道，則無咎矣。吉、兇、悔、吝、無咎，一也。其實悔、吝、無咎所以明吉兇也。彖不言悔而言無咎，無咎則無悔可知矣。言兇而不言吝，吝不足以言也。卦自下而上，列貴賤之位，存乎位則剛?cè)嵬鶃恚舷聝?nèi)外得位失位、或應(yīng)或否見矣。易於小事不忽，於大事不懼，視履尊位與居家同，視征伐天下與折獄同，視享上帝養(yǎng)聖賢養(yǎng)萬物與飲食同，知此則知顏子與禹、稷同，曾子與子思同。故存乎卦之小大，則見事之小大齊矣。憂悔吝之將至者，當(dāng)存乎介。介者，確然自守，不與物交。震懼而無咎者，當(dāng)存乎悔。悔者，追悔前失而不憚改也。故悔則無咎，介則無悔，不近於知幾乎。幾者，動之微，吉之先見也。易曰介於石，不終日，貞吉。確然自守者，守正也。辭有易者之於吉也。所謂能說諸心，辭有險者之於兇也。所謂能研諸慮，有憂虞悔吝，非險辭不足以盡之爻辭也，各指其所之之險易也。所之者動爻也，言乎其變也。春秋傳觀其動曰之某卦是也。從其所之，乃能趨時盡利，順性命之理，則繫辭焉以命之不可已也。

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範(fàn)圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

王昭素離易與天地準(zhǔn)合精氣為物通為一章，今從昭素。聖人觀天地以作易，其道甚大，與天地均，故能用天地之道，彌滿無間，綸經(jīng)而不絕。天，氣也而成文；地，形也而有理。形散為氣，明而幽也；氣聚成形，幽而明也。仰觀乎天，凡地之成形者，莫不有是文；俯察乎地，凡天之成象者，莫不具是理。故分而為二，揲之以四，生二儀四象八卦，成三百八十四爻，萬有一千五百二十策，皆源於太極。知此則知幽明之故也。聚而為有生之始也，散而入無生之終也，始終循環(huán)，死生相績，聚散之理也。以八卦觀之，一變者，卦之始也，謂之一世；六變者，卦之終也，謂之遊魂；七變而反者，卦體復(fù)也，謂之歸魂。始者，生也，終者，死也，反則，死而復(fù)生，故知此則知死生之說也。乾、兌，金也；震、巽，木也；坎，水；離，火也；坤、艮，土也。乾、震、坎、艮，陽也；坤、巽、離、兌，陰也。陰陽之精，五行之氣，氣聚為精，精聚為物，得乾為首，得坤為腹，得震為足，得巽為股，得坎為耳，得離為目，得艮為鼻，得兌為口，及其散也。五行陰陽各還其本，故魂陽反於天，魄陰歸於地。其生也，氣日至而滋息，物生既盈，氣日反而遊散至之謂神，以其申也。反之謂鬼，以其歸也。陰陽轉(zhuǎn)續(xù)，觸類成形，其遊魂為變乎物，其狀也，聚散其情也。故曰乾，陽物也；坤，陰物也。知此則知鬼神之情狀矣。或曰：太史公言儒者不言鬼神，而言有物，物與鬼神異乎？曰：人生始化曰魄，既生陽曰魂，至於死也，體魄降而魂氣升，升則無不之也。魄降而氣不化者，物也，令人行氣中，若哭若呼，其人忤視俄且化矣，謂誠有是而不知?dú)庵换咭病Ｖ^鬼為物，察之有不至也。韓愈謂鬼無聲形是也。生蓍立卦生爻，三者準(zhǔn)天地也。自此以下言，彌綸天地之道，易與天地準(zhǔn)。天地?zé)o一物不體，有違於物則與天地不相似，與天地相似，故不違，此言易之時也。性者，萬物之一源，知性則知天，知天則知物無非我者，故知周乎萬物。知周乎萬物，而不知以道濟(jì)天下則過矣。唯知周萬物而道濟(jì)乎天下，故不過，此言易之體也。道濟(jì)天下，酬酢萬變，其道旁行散徙，流而不反，徇物而喪已，亦過矣。故道濟(jì)天下旁行而不流，此言易之用也。道之行否有命，窮亦樂，通亦樂，不以天下累其心，故不憂，此言易之貞也。安土者，所遇而安也。雖所遇而安，亦未嘗一日忘天下，篤於仁者也，故能愛。此言易正而亨也。範(fàn)圍者，防範(fàn)之所圍，夫子所謂矩，莊周所謂大方。天地之化者，氣也。氣之推移，一息不留，故謂之化。善養(yǎng)其氣者，大配天地不違也，不過也，不流也，雖憂樂以天下而適乎大中至正之矩，故不過。不過者，不過乎中也。橫渠謂非也，絕物而獨(dú)化是也。此言易之中正也。不過故能盡己之性，能盡己之性，則能盡物之性。曲成者，順萬物之理，成之者非一方也。天之生物也，直聖人相天而曲成之，不害其為直，此言中正之成物也。曲成萬物而不遺，乃能無一物不體與天地相似與時偕行矣。晝夜者，陰陽也。推乎晝夜陰陽之道而通之，則知幽明、知死生、知鬼神，非盡己之性、盡物之性者不能也。故通乎晝夜之道，而知陰陽兩也。兩者合一而不測者，神也，不測則無方。剛?cè)犭s居而相易者，用也，相易則無體。知易無方，則知易無體，知易無體，則知一陰一陽之道。一陰一陽在天，日月之行也，晝夜之經(jīng)也，寒暑之運(yùn)也。在人，屈伸也，動靜也，語默也。推而行之，故以是名之為道。知一陰一陽之道，則繼之而不已者，善也。君子晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存，亹亹焉，孜孜焉，不敢須臾舍也。夫性無有不善，不善非天地之性，剛?cè)嶂畾猓虻弥擞胁簧啤Ｓ胁簧疲会嵘浦ⅲ撇簧葡嘈味崦病Ｉ品雌涑跽撸簧票M去，則善名亦亡。故舍曰善，而成之者，性也。性自成也，豈人為哉？性即天地也，所謂誠也。仁者見其物濟(jì)天下，得易之體也，故謂之仁；智者見其旁行而不流，得易之用也，故謂之知；百姓習(xí)焉而不察，行之而不著，故日用而不知。君子之道，仁智合，體用一，兼體陰陽而無累，通乎晝夜之道而知，故君子之道，鮮矣。君子者，具仁智之成名，得道之大全者也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

天道之行，雷霆風(fēng)雨，日月寒署，剛?cè)嵯嗄Γf物變化，顯諸仁也。雷霆之所以鼓，風(fēng)雨之所以潤，日月寒暑之所以運(yùn)行，莫知其然而然，藏諸用也。天理自動，萬物聽之，鼓萬物也。此天道無心之妙，猶不與聖人同憂者，蓋聖人有相之道，不以其所可憂者而同乎？無憂以謂配天地，立人道者存乎己，易之道是已。則聖人盛德大業(yè)，豈不至矣乎？橫渠曰：富有者，大而無外也；日新者，久而無窮也。陽生陰，陰生陽，陽復(fù)生陰，陰復(fù)生陽，生生不窮，如環(huán)無端，此之謂易。太極不動則含兩儀，動而生陽，一太極，兩儀而成象，此天所以三也。靜而生陰，陰配於陽，猶形之有影，故兩剛?cè)帷Ｄ信еǎ说厮詢梢病３上笳撸∫玻酥^乾；效法者，順也，此之謂坤。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十，極天地之?dāng)?shù)，而吉兇之變可以前知，此之謂占。窮則變，變則有術(shù)以通之，此之謂事。陰陽變化，不可測度，此之謂神。是道也，在聖人為德業(yè)，在天地之用為易，在易為乾坤、為占、為神。以兩言，該之曰仁智，以一言，該之曰道，其實一也。廣者，坤也，大者，乾也。以言乎遠(yuǎn)者，變動也，入於無形，莫之能禦也；以言乎邇者，不變者也，靜而守正，一天下之動者也。以言乎天地之間，則乾坤合德，剛?cè)嵊畜w，變與不變，互相推盪，而萬物備矣。廣矣，大矣，備矣，所謂富有也。夫乾之靜，以一陽藏於二陰之中，陰不能撓，故專及其動也。九變?yōu)榱览ざ校手崩ぶo也。以一陰藏於二陽之中，隨陽而入，故翕及其動也。六變而九，從乾而出，故闢直則自遂，闢則浸昌。大生者，通乎形外，廣生者，用止乎形，此廣大之辨也。天地之大德曰生，乾坤不相離也，是以能廣大，故廣大配天地變通者，乾坤之動也。故變通配四時。乾坤之動者，陰陽之變也。故陰陽之義配日月，日月相推而明生焉，故也。言乎天地之間者，備矣，其究則乾坤簡易而己。至德者，天地之德，隱於無形者也。故簡易之善配至德，夫子於太伯之讓文王之德，孝也、中庸也，皆謂之至德，德至於是無以復(fù)加矣。將以崇德，故知崇將以廣業(yè)，故禮卑崇上達(dá)。易自下升也，卑無不至，易徧體也，通乎晝夜之道，而知可謂知崇矣。知崇則德崇曲成，萬物而不遺，可謂禮卑矣。禮卑則業(yè)廣，知崇效天，禮卑法地，德崇業(yè)廣則上下與天地同流，易者天地之用也。尊卑有定，天地設(shè)位，六爻上下升降，而易行乎其中矣。成性者，存其所存，則天地位，天地位則道義出，道義者，用也。故曰一陰一陽之謂道，又曰道有變動，又曰精義入神以致用。夫萬物皆備於我，而存其所存者，何也？去人欲而天理存也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。

同人「先號咷而後笑」，子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

初六，「藉用白茅，無咎。」子曰：茍錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

「亢龍有悔」，子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

「不出戶庭，無咎」，子曰，亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

子曰：作易者，其知盜乎？易曰：「負(fù)且乘，致寇至。」負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負(fù)且乘，致寇至」，盜之招也。

王昭素合初六藉用白茅通為一章，今從昭素。

天下之至賾者，理也。天下之至動者，時也。畫卦以明理，而卦有變，生爻以明時，而爻有動。擬諸其形容者，剛?cè)嵊畜w，象其物宜者，百物不廢，是故謂之象。會通者，亨也。典禮者，大猷也。觀時之會否者，既通則斟酌大猷損益而行之，所以嘉其亨之會也。又繫辭以斷其吉兇，知用各有時，時不可失，是故謂之爻。如顛趾出否、豕塗鬼車，言天下之至賾也。然象其物之所宜，雖至賾而不可惡也。如升降上下，反復(fù)相變，言天下之至動也。然斷之以吉兇，雖至動而不可亂也。言者尚其辭，故擬之而後言，則無妄言；動者尚其變，故議之而後動，則無妄動。擬議以成其變化，則語默動靜皆中於道。易言變化者四：曰天地變化者，乾坤變化也；曰乾道變化者，乾之變化也；曰剛?cè)嵯嗤贫兓撸诚笾兓玻辉粩M議以成其變化者，言行之變化也。或語或默，或出或處，變化也。爻象之變化象天地，故曰天地變化，聖人傚之，言行之變化，體易也。自此以下，舉諸卦以明擬議以成其變化者如是。

靡當(dāng)作縻，中孚九二辭也。二在內(nèi)，居室也，二動五應(yīng)，出其言善，千里之外應(yīng)之也。兌口不動則不正，巽五不應(yīng)，出其言不善，千里之外違之也。坤為眾，行出乎身，加乎民也。內(nèi)近外遠(yuǎn)，言發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)也。艮門震動，樞機(jī)也。或應(yīng)或否，榮辱之主也。乾坤天地震巽相應(yīng)，動天地也。明擬之而後言，議之而後動者，當(dāng)如是。此動彼應(yīng)，非變化乎？

同人先號咷而後笑，同人九五辭也。五應(yīng)二也，乾變?yōu)榻穑瑑督饠嘀试黄淅麛嘟稹Ｑ酝闹瑒佣焕ㄕ呷灰病Ｙ銥椴荨槌簦枮榉曳迹逑嘁祝曳忌线_(dá)，兌為口，故曰同心之言，其臭如蘭，言可服也。震動，或語或出也；艮止，或處或默也。出處語默不必同，所同者心，則其利可斷，其言可服。變化不同，其歸同也，明言行不必同也。中孚同人二五相易，乃成變化，故曰一則神，兩則化。一者，合兩而為一也。爻辭曰：用大師克相遇。五四動而克三，乃與二遇。繫辭所陳止以二五相易，盡同心之義，是謂玩辭玩變之道。舉上二爻以例爻之變者也。

籍用白茅，無咎。大過初六爻辭也。初六一柔承四剛，執(zhí)柔處下而不犯，雖柔無咎。譬之置器，茍錯之於平安之地，斯可矣，又藉之以潔白之茅，慎之至也。茅之為物，雖薄而祭祀用之，可謂重矣。持是以往，何以尚之，明言行之當(dāng)慎也。勞謙君子，有終吉者，謙九三爻辭也。坎為勞，九三體謙，以陽下陰，勞而不自伐，有功而不自德，厚之至也。語以其功下人者也。艮成始成終，成功之象，明言行之當(dāng)謙也。德者，言盛者也，厚之至是也。禮者，言恭者也，禮自卑而尊人，自後而先人，故以恭言之。君子之於謙也，豈唯下人，亦所以存其位，存其位非固位，有終吉也。謙恭則其德厚矣。

亢龍有悔，乾上九爻辭也。不當(dāng)尊位，無位也。乾見坤隱，坤為眾，無民也。九三不應(yīng)，無輔也。上九剛過，亢滿不知謙降之道，是以動而有悔，違謙故也。

不出戶庭，無咎，節(jié)初九爻辭也。兌為口，動於內(nèi)為舌，初應(yīng)四，出戶庭也。是為否亂之階，初四易則乾君受言，坤臣納言，離為明，坎為難明，言而有難，不密之害也。初四失位，君臣失也，初乾為君，四坤為臣，初為事，幾成於四，四失而難作，害成也。不出戶庭，坎離象隱，是以君子慎密而不出，言此以明不慎不密之戒。

易曰：負(fù)且乘，致寇至，解六三辭也。以小人而乘君子之器，則為盜者不奪不厭，故思奪之。四坎為盜，三四同象，六三據(jù)非其位，上慢也。以柔乘剛，下暴也。上下惡之，盜將聲其罪，故思伐之。離為戈兵，三四易位，自上伐下也。慢藏者誨人使盜，冶容者誨人使淫，無不自己求之，負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。故子曰：作易者其知盜乎？言此以明致恭可以存位，慢則盜奪之，伐之為不恭之戒。舉上五爻以例爻之不變者也。夫謙恭慎密又知夫不密不恭之戒，則於言行也，何有善易者也。易豈止於文字而已哉？