欽定四庫(kù)全書(shū)

　　易象正凡例

　　春秋說(shuō)象凡例十八條

　　【凡易自春秋左國(guó)暨兩漢名儒皆就動(dòng)爻以論之卦至虞王而下始就本卦正應(yīng)以觀攻取只論隂陽(yáng)剛?cè)岵环制甙司帕m易有剛?cè)犭s居之文而卦無(wú)不動(dòng)玩占之理象正專就動(dòng)爻以明之卦雖一爻動(dòng)者不過(guò)六卦而六爻雜動(dòng)皆可錯(cuò)綜今復(fù)舉左國(guó)玩占之事一十八條皆論之卦以存舊志】

　　觀之否

　　【莊公二十二年陳公子完奔齊齊人妻之使為工正方完之少也周史有以周易見(jiàn)陳侯者使筮之遇觀之否曰是謂觀國(guó)之光利用賓於王此其代陳有國(guó)乎不在此其在異國(guó)非其身在其子孫光遠(yuǎn)而自它有耀者也坤土也巽風(fēng)也乾天也風(fēng)為天於土上山也有山之材而照之以天光庭實(shí)旅百奉以玉帛天地之美具矣然猶有觀焉故曰其在後乎風(fēng)行而著於土故在異國(guó)?異國(guó)必姜姓也姜太嶽之後也山嶽配天物莫能兩大陳衰此其昌乎此論觀之否以謂極而且泰者也以其動(dòng)爻勝其之彖以其大往而占它國(guó)】

　　屯之比

　　【閔公元年晉賜畢萬(wàn)魏以爲(wèi)大夫初畢萬(wàn)筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉震爲(wèi)土車從馬足居之兄長(zhǎng)之母覆之衆(zhòng)歸之六體不易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子必復(fù)其始此論兩彖而兼取象者也盤(pán)桓建國(guó)且親諸侯】

　　大有之乾

　　【成季之將生也桓公使楚丘父卜之曰男也其名爲(wèi)友在公之右間于兩社為公室輔又筮之遇大有之乾曰同復(fù)于父敬如公所此論兩彖特異其繇者也曰父曰公以離歸天】

　　歸妹之睽

　　【晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬於秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無(wú)也女承筐亦無(wú)貺也西隣責(zé)言不可償也歸妹之睽猶無(wú)相也此論之彖以本象稍變其辭者也曰震曰離以同而異大事不吉故為贏敗姬凡易之占卜多繇也而取易者近是】

　　大有之睽

　　【僖公二十五年天王出居于汜狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆公謝不堪乃筮之遇大有之睽曰公用享于天子戰(zhàn)克而王享吉孰大焉且是卦也天為澤以當(dāng)日天子降心以逆公不亦可乎此論之象以勤王為小事受享為大吉也】

　　豐之離

　　【宣公六年鄭公子曼滿與王子伯廖語(yǔ)欲為卿伯廖告人曰無(wú)德而貪其在周易豐之離弗過(guò)之矣此非卜筮也謂古之占者皆曰之卦而已畜牝牛則亦可以靜矣】

　　師之臨

　　【宣公十二年楚克鄭許之平晉荀林父救鄭先縠佐之及河間平荀桓子欲還先縠不可智莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧兇執(zhí)事順成為臧逆為否衆(zhòng)散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧則律竭也盈而以竭天且不整所以兇也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉果遇必?cái)?子尸之雖免而歸必有大咎此亦非卜筮也而詳於之彖】

　　艮之隨

　　【襄公九年穆姜入于東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也穆姜述隨之彖及乾之文言而諱其本象諱之者何惡其辭之著也然而猶述隨之彖辭則是論之彖古之通法也然則曰艮之八何也曰是二八也五爻皆動(dòng)而二獨(dú)不動(dòng)其辭曰艮其腓不拯其隨則是不動(dòng)之隨也易有五爻皆動(dòng)而占其不動(dòng)者若艮之二八是也不曰二八而曰之八史誤也或曰周易占九六歸藏占七八是非歸藏也而占其八故穆姜之說(shuō)近古也然而皆繆也是謂艮之坤】

　　困之大過(guò)

　　【襄公二十五年崔武子將娶東郭偃之妹筮之遇困之大過(guò)史皆曰吉示陳文子文子曰夫從風(fēng)風(fēng)隕妻不可娶也且其繇曰困於石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇困于石往不濟(jì)也據(jù)于蒺藜所恃傷也入于其宮不見(jiàn)其妻兇無(wú)所歸也此其較著者也然而君子值之不懼無(wú)悶故繫辭所稱疑非聖人之意也夫猶有利往之義存焉以謂不往則已耳】復(fù)之頤

　　【襄公二十八年鄭伯使游吉如楚及漢楚人怒而還之歸告子展曰楚子將死矣不修其德政而貪昧于諸侯周易有之在復(fù)之頤曰迷復(fù)兇欲復(fù)其願(yuàn)而棄其本復(fù)歸無(wú)所是謂迷復(fù)能無(wú)兇乎楚不十年未能恤諸侯也吾乃休吾民矣休吾民意謂自養(yǎng)者也是舉本象以及之彖也】

　　明夷之謙

　　【叔孫穆子之生也莊叔筮之遇明夷之謙以示楚丘父曰是將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之?dāng)?shù)十故有十時(shí)亦當(dāng)十位自王以下其二為公其三為卿日上其中食日為二旦日為三明夷之謙明而未融其當(dāng)?shù)┖豕试粸樽屿肴罩t當(dāng)鳥(niǎo)故曰于飛明而未融故曰垂翼日動(dòng)故曰于行當(dāng)三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗於人為言敗言為讒純離為牛世亂讒勝勝將適離故名為牛是多附會(huì)之辭大抵明夷為傷謙為有終傷而有終與有終而傷互取之也是亦古之占法也】屯之比

　　【衛(wèi)襄公夫人姜無(wú)子嬖人婤姶生孟縶而跛旣又生元孔成子筮之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之故孔成子立靈公是與畢萬(wàn)同占也皆論本象不寧後失則未之及也取其元永貞者而已】

　　坤之比

　　【昭公十二年季平子立不禮南蒯南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黃裳元吉以示子服惠伯惠伯曰吾嘗學(xué)此矣忠信之事則可不然必?cái)↑S中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也中不中不得其色下不共不得其飾事不善不得其極供養(yǎng)三德非此不堪此論之卦得於原筮也】

　　乾之坤

　　【昭公二十九年秋龍見(jiàn)於絳郊魏獻(xiàn)子問(wèn)於蔡墨曰吾聞蟲(chóng)莫智於龍以其不生得也信乎蔡墨曰人實(shí)不知非龍實(shí)知古有豢龍氏御龍氏水官棄矣故龍不生得周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見(jiàn)龍?jiān)谔锲浯笥性伙w龍?jiān)谔炱鋲豢糊堄谢谄淅ぴ灰?jiàn)羣龍無(wú)首吉坤之剝?cè)积垜?zhàn)于野若不朝夕見(jiàn)誰(shuí)能物之此舉之卦而通諸彖者也】

　　泰之需

　　【哀公九年宋伐鄭晉趙鞅卜救鄭未決陽(yáng)虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙歸妹而有吉祿我何吉焉乃止此論本象而通之彖者也之彖何也曰緩也曰待也不進(jìn)也故以和語(yǔ)解之也】

　　乾之否

　　【簡(jiǎn)王十二年晉孫談之子周事單襄公襄公有疾謂其子頃公曰必善晉周將得晉國(guó)昔成公之歸也晉人筮之遇乾之否曰配而不終君三出焉一既往矣晉仍無(wú)道而又鮮胄後之不知其次必此此猶之公子完之占也否皆毀近而成遠(yuǎn)者也】

　　屯豫之坤

　　【秦伯召公子重耳於楚楚子厚幣送之於秦公子親筮之得貞屯悔豫皆八是兩筮也先筮為貞後筮為悔兩筮之陽(yáng)爻皆動(dòng)隂爻皆不動(dòng)不動(dòng)者多陽(yáng)變而從八八卽坤也古人名坤曰八猶今之言坤八也筮史占之皆云不吉閉而不通爻無(wú)為也司空李子曰吉是在周易皆利建侯不有晉國(guó)以輔王室安能建侯利建侯得國(guó)之務(wù)也吉孰大焉又曰震龍也雷也車也坎勞也水也衆(zhòng)也主雷與車而尚水與衆(zhòng)車震武也衆(zhòng)順文也文武具厚之至也又曰主震長(zhǎng)也故曰元衆(zhòng)順嘉也故曰亨內(nèi)有震車故利貞車上水下必霸小事不濟(jì)壅也故曰勿用有攸往衆(zhòng)順而威故曰利建侯司空季子之言未及於坤也然而衆(zhòng)順而威先迷後得則皆坤也筮史占之以為爻閉無(wú)為則猶之坤也穆姜以艮之坤為艮之隨則猶諱其牝馬不徒以謂不快云耳】

　　泰之坤

　　【秦伯納公子及河董因迎于河公問(wèn)焉曰吾其濟(jì)乎對(duì)曰歲在大梁將集天行實(shí)沈之墟晉人所居今君當(dāng)之無(wú)不濟(jì)矣臣嘗筮之得泰之八是謂天地配亨小往大來(lái)今及矣何不濟(jì)之有是即所謂泰之坤也易喜陽(yáng)動(dòng)陽(yáng)動(dòng)而從八言八而不言七東北不利而西南之利也】

　　夬之革【附見(jiàn)】

　　【自春秋諸史及漢儒而後略明象數(shù)者有河?xùn)|關(guān)朗子明魏同州刺史王彥問(wèn)子明以治亂損益之?dāng)?shù)子明布蓍得夬之革歎曰從今甲申二十四年戊申旤始宮掖蕃臣柄政參伐之墟有真人出焉二雄舉而中原分彥曰請(qǐng)究其說(shuō)朗曰乾坤之策不過(guò)三百八十四終則有始天之道也自魏黃初以降天下無(wú)主黃初元年庚子至今二百八十四載更八十二年丙午三百六十六矣當(dāng)有逹者生焉更十八年而王者始合子明之論未為闊也然隂陽(yáng)之位南北分屬至於夬姤萃升上下交變隋唐之間夬革始交可不煩布蓍知其隆替子明特假蓍為說(shuō)適與爻象相合此亦論之卦頉通大義不復(fù)舉其辭者也以上一十九條皆舉之卦或玩其辭或占其象或因其數(shù)雖未明兩彖合闡以釋本爻之說(shuō)而皆未嘗徑遺之卦單證六爻也世儒但見(jiàn)繫辭不言之卦直舉象義遂以為聖人不談變象但即辭明意而已不知聖人擬議變化存乎德行修辭立誠(chéng)歸於易簡(jiǎn)繫辭皆說(shuō)之卦而不著之卦之蹟理象渾涵非儒者所窺今舉文言而外繫辭一十九條皆指所之以闡微義因而求之四千九十六卦二萬(wàn)四千五百七十六爻皆可義起也】

　　繫辭說(shuō)象凡例十九條

　　中孚之益

　　【易曰鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎此言中孚之益者也益以見(jiàn)善則遷有過(guò)則改言行者君子之風(fēng)雷也風(fēng)雷之動(dòng)小者百里大者千里君子言行動(dòng)於天地垂於百世可不慎乎】

　　同人之離

　　【同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭此言夫同人之離者也同則物不能離之矣離之而同其道益光同之而離不失其時(shí)茍明在其中天下信之出處語(yǔ)默雖有不同百世而下猶可以相諒也】

　　大過(guò)之夬

　　【藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣此言夫大過(guò)之夬者也夬而慎之蓋猶有孚號(hào)告邑之心焉夫是為書(shū)契之始也乎以糾以繩何言之微也】

　　謙之坤

　　【勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也是謙之坤也先迷後得非以為利也】

　　乾之夬

　　【亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也是乾之夬也祿則不施德則居於已行有夬夬之事動(dòng)有夬夬之言是君子之所畏也】

　　節(jié)之坎

　　【不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失君幾事不密則害成是以君子慎密而不出也坎曰惟心孚行有尚以心為行以節(jié)言語(yǔ)謹(jǐn)出入又何不密之有】

　　解之恒

　　【子曰作易者其知盜乎易曰?且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也以小人而乘君子之器則盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫甚哉聖人之嚴(yán)也以為解之不可恒也恒雷恒風(fēng)則萬(wàn)物毀敗故赦過(guò)宥罪君子所不樂(lè)數(shù)試也以為解而可恒試則貪暴者多上慢其下下翫其上盜心乃生故作易者知盜是聖人之致也】

　　大有之大壯

　　【易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利此言大有之大壯也大有元亨大壯利貞元亨順也利貞信也合之為乾性情旣正貴德而尚賢故有順信之功無(wú)用壯之失是以自天祐之吉無(wú)不利言大有大壯之合於乾者也象曰非禮弗履履信思順?lè)琴t者而能之乎】

　　【又曰神農(nóng)氏歾黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無(wú)不利此言大有大壯之可通於變者也】

　　咸之蹇

　　【易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也此言咸之蹇者也凡人多難則多思蹇之屈信通於龍?bào)锻鶃?lái)憧憧皆為明從故其卦爻五言往來(lái)舉反連碩歸於反身修德而已聖人不舉蹇卦而但悉言往來(lái)之義使人感歸於無(wú)感思?xì)w於無(wú)思反身體虛以受天下是仲尼周公所為窮神知化崇德致用之旨也】

　　困之大過(guò)

　　【易曰困於石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危旣辱且危死期且至妻其可得見(jiàn)耶此言困之大過(guò)者也當(dāng)困而困當(dāng)失據(jù)而失據(jù)聖人亦不之非也各非其所則雖不懼無(wú)悶聖人亦哀之矣是困而大過(guò)者也】

　　解之未濟(jì)

　　【公用射隼於高墉之上?之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有?語(yǔ)成器而動(dòng)者也弓矢動(dòng)靜明晦之義也以射隼者解狐則可謂慎於辨物者矣利與不利疑信之間而已】

　　噬嗑之晉

　　【子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此言噬嗑之晉者也刑者德之末也德明則刑息小人用其畏君子用其明明之與畏皆本也君子有不用法而得用法之意者晝?nèi)杖邮且矔內(nèi)杖觿t亦莫蔽之矣】

　　噬嗑之震

　　【子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇此言噬嗑之震者也晉則用其明震則用其威舍明而用威君子之不?已也然而君子又以恐懼修省則君子之所自治也】

　　否之晉

　　【子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑此言否而晉者也晉昭明德以休其否危亡旤亂之形不蔽於上豐亨豫大之言不蔽於下則可謂大人之智矣】

　　鼎之蠱

　　【子曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也言鼎之蠱者也人求舊器不求舊君子之所慎也夫亦德知力三足而已矣缺一不可】

　　豫之解

　　【子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉兇之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣此言豫之解者也豫之貴蚤解之貴夙也聖人所貴先覺(jué)也不然則已緩故又曰君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望夫亦於上下之交不謟不瀆則可謂夙知夙成者矣】

　　復(fù)之坤

　　【子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉此言夫復(fù)之坤者也萬(wàn)物之所還元也知微知彰知柔知?jiǎng)倓t顔氏子亦有焉】

　　損之大畜

　　【天地絪緼萬(wàn)物化醇男女媾精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也此言夫損之大畜者也三隂則損兩隂則畜致一以畜兩是萬(wàn)物所從出也】

　　益之屯

　　【子曰君子安其身而後動(dòng)易其心而後語(yǔ)定其交而後求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇此言夫益之屯者也益者損己以益人屯者求人以益身故益有不可聚屯有不可益君子見(jiàn)善而遷聞過(guò)而改然亦不以危懼而輕與民危懼而輕與民則險(xiǎn)難雜生傷之者至矣故君子所終始慎其言行也】

　　【以上十九條皆舉繫辭推合之卦或指卦德或兼彖義以明精義默成之指世儒但見(jiàn)聖人言意真質(zhì)不滯所之遂迸棄典要以左氏為穿鑿不知聖人觀象立辭因動(dòng)觀象不動(dòng)則象無(wú)可占不占則辭無(wú)繇立今合兩彖以論一爻雖有雜占不離兩象復(fù)舉乾坤十二爻而外彖象明白最可據(jù)者一十九條皆指所之以發(fā)其蒙焉】

　　本卦說(shuō)象明義凡例十九條

　　屯之節(jié)

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞

　　【其辭曰屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字此即勿用攸往利建侯苦節(jié)不可貞之意也屯邅守正待時(shí)而動(dòng)動(dòng)而中節(jié)經(jīng)綸乃見(jiàn)是數(shù)度德行之所從出也此條彖象明白第一】訟之困

　　訟有孚窒惕中吉終兇利見(jiàn)大人不利涉大川

　　困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

　　【其辭曰或錫之鞶帶終朝三褫之錫鞶帶者見(jiàn)大人之象終朝三褫者有言不信之象也君子當(dāng)訟不訟內(nèi)反諸己信則行之疑則違之是大人之義也此條彖象明白第二】

　　師之臨

　　師貞丈人吉無(wú)咎

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　【其辭曰師出以律否臧兇師出以律者丈人之義否臧兇者八月有兇之義也舉日則極於七舉月則極於八七者陽(yáng)之始八者隂之終也律治七而去八故七八之會(huì)否臧分界陽(yáng)節(jié)盡而隂節(jié)進(jìn)丈人之所慎也此條彖象明白第三】

　　小畜之大畜

　　小畜亨密雲(yún)不雨自我西郊

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　【其辭曰有孚攣如富以其隣有孚攣如密雲(yún)不雨之義富以其隣不家食之義也小畜而之大畜自西郊而涉大川文王之所用也周公以文考之雙辭發(fā)仰思之獨(dú)智福者以為福孝者以為孝皆於兩畜取義焉此條彖象明白第四】

　　泰之明夷

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　明夷利艱貞

　　【其辭曰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行此四誡者皆艱貞之義也易之具此四誡者寡矣處泰而有明夷之心猶否而有苞桑之繫也此條彖象明白第五】

　　同人之革

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　【其辭曰同人于郊無(wú)悔自野而郊已日之義悔亡無(wú)悔之義也同人而去故雖未得志善用柔者矣以柔去剛何悔之有是猶未至於革命也文王之事也此條彖象明白第六】

　　隨之屯

　　隨元亨利貞無(wú)咎

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　【其辭曰隨有?貞兇有孚在道以明何咎交而難生不謂貞兇乎再備四德不謂之明道乎勿用利建侯何咎之有隨之再備四德者三焉六三之革係於丈夫上六無(wú)妄係於西山屯未有所係也係於道不係於功則猶之無(wú)係也偕時(shí)焉耳偕時(shí)而行喪其所?不謂失保其所?不謂得晦息以待明是經(jīng)綸之始也此條彖象明白第七】

　　賁之艮

　　賁亨不利有攸往

　　艮其背不?其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

　　【其辭曰賁其趾舍車而徒不?其身不見(jiàn)其人非舍車而何乎賁走也艮止也賁小利往文明以止則猶之不往也小象得賁而不利往者多矣益之以艮則是弗乘也君子之進(jìn)以禮而止以義斷若折獄若賁之艮是也此條彖象明白第八】

　　遯之姤

　　遯亨小利貞

　　姤女壯勿用取女

　　【其辭曰執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)甚矣君子之毅也女壯勿用必遯遯而執(zhí)之執(zhí)若黃牛之革是不已固乎曰是君子之貞也當(dāng)遯之時(shí)雖強(qiáng)以利祿唱予要女而有不取也夫其所執(zhí)甚平而立意甚嚴(yán)曰吾遠(yuǎn)之若鬼神焉耳此條彖象明白第九】

　　大壯之歸妹

　　大壯利貞

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　【其辭曰小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角小人之壯與君子之罔而皆不知敝者乎物數(shù)之有終敝一也而君子不失其正貞而有厲亦貞而已易之取義十九取象十一大壯之體羊也歸妹之用羊也彊陽(yáng)必?cái)【尤テ鋸欔?yáng)者而已壯罔之無(wú)攸利已知之矣君子又何占焉此條彖象明白第十】家人之漸

　　家人利女貞

　　漸女歸吉利貞

　　【其辭曰閑有家悔亡是則質(zhì)言之而已女貞而歸歸而利貞非閑家悔亡而何乎故不可貞者幹母之義非取女之義不利君子者斂德辟難之義非居德善俗之義也此條彖象明白第十一】

　　蹇之井

　　蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉

　　井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

　　【其辭曰王臣蹇蹇匪躬之故是兩卦者皆德也君子修德不及於命上君下民而非以為身也遇險(xiǎn)而不止利人而毀已君子將為瓶乎亦為井而已瓶可羸也井不可羸也時(shí)位可羸德不可羸君子之視德與躬將爲(wèi)二物乎為二事乎舍躬而事王不計(jì)得喪天下改命是大人者猶無(wú)改於其德故相得其効而民得其養(yǎng)是蹇之井之義也此條彖象明白第十二】

　　損之中孚

　　損有孚元吉無(wú)咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞

　　【其辭曰或益之十朋之龜弗克違元吉豚魚(yú)之與元龜同信也益之中孚以豚魚(yú)益其元龜夫有以益之乎無(wú)以益之乎益則用永貞損則不用永貞上帝之祐損有甚於祐益者乎神明之於豚魚(yú)豚魚(yú)之於元龜各本其無(wú)所益者而益之二簋之於十朋同致也此條彖象明白第十三】

　　萃之否

　　萃亨王假有廟利見(jiàn)大人亨利貞用大牲吉利有攸往否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　【其辭曰齎咨涕洟無(wú)咎是宜見(jiàn)大人也而見(jiàn)匪人世道將微狐烏成羣齎咨涕洟其心孔悲夫固有諒其精誠(chéng)者矣利往不往又何咎之有夫當(dāng)艱虞之時(shí)而君子辟難可乎曰免咎而已何不可之有此條彖象明白第十四】

　　革之同人

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　【其辭曰君子豹變小人革面征兇居貞吉利涉矣而曰征兇何也曰利君子貞則猶有未涉者也是其君子小人雜也雜而同同而革則猶有異義也故不如擇正而居之是類族辨物之義也不如折獄致刑之著矣此條彖象明白第十五】

　　豐之明夷

　　豐亨王假之勿憂宜日中

　　明夷利艱貞

　　【其辭曰豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉夷主言常主也然而遇之則亦明主也明主難遇而常主難避遇之於所不避與避之於所不遇則固有暗而不傷者矣日中見(jiàn)斗何憂乎夫易之為辭則固有偶襲者若益之上六非為恒也而曰恒心小過(guò)之六五非為小畜也而曰密雲(yún)固偶有襲之而夷主之與配主則必有取之也無(wú)它取之日月也日月者德刑之主也此條彖象明白第十六】

　　巽之蠱

　　巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日

　　【其辭曰貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日後庚三日蠱之用六甲巽之蠱用六庚是非偶襲也金木之府仁義之用則於是取焉申命振育非是庚甲曷取乎聖人之治辭若治星辰也其有明著而互出則其次舍在焉耳天下之言爻畫(huà)正應(yīng)相類者此其選矣此條彖象明白第十七】

　　中孚之節(jié)

　　中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞

　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞

　　【其辭曰翰音登于天貞兇貞矣而又不可貞豚魚(yú)之在淵可貞者也翰音之在天不可貞者也獄多疑也而執(zhí)之情多緩也而急之以為誠(chéng)信而旤著於天下故翰音之信不如豚魚(yú)之信也文不如質(zhì)聲不如實(shí)苦緩不如苦急是其節(jié)也此條彖象明白第十八】

　　旣濟(jì)之明夷

　　旣濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　明夷利艱貞

　　【其辭曰東隣之殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福是正謂明夷者也明夷者文王之事也東隣終亂而西隣初吉周公之師文王特取兩彖之辭彼此相加近而六十四中而四千九十六賾而二十六萬(wàn)二千一百四十四理義晳然必不敢悖文王之說(shuō)以自為說(shuō)至於辭有顯晦義難遽合亦當(dāng)涵泳繹思必不可謂彖自彖爻自爻彖自為體爻自為用一彖之體不通於各爻之辭兩彖之辭不通於衆(zhòng)爻之象也此條彖象與諸條相較尤爲(wèi)明白第十九】

　　【以上一十九條皆舉彖象通義最易曉者略引其端雖三百八十四爻其以兩彖會(huì)通闡幽顯微其義一也世儒驟讀爻辭時(shí)與大彖不能遽合輒疑其說(shuō)以為爻彖分行文周異旨故復(fù)舉爻彖正變或吉而之兇或兇而之吉微有異同尚煩擬議者其繇吉而兇二十四條繇兇而吉一十二條凡三十六條略開(kāi)其意以釋衆(zhòng)滯焉小象疑誤殊多以非周文原旨不復(fù)正也】

　　本卦說(shuō)象疑義凡例三十六條

　　屯之益

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　益利有攸往利涉大川

　　【其辭曰乘馬班如泣血漣如彖有三利而爻稱泣血何也曰彖者材也材者德也之者時(shí)也序者位也德有不勝時(shí)時(shí)有不勝位屯之時(shí)不可以益而益之上之位不可以用而用之與之乘馬策以必往而猶有埤益之心焉猶雲(yún)雷而加之風(fēng)也雖不泣血得乎是亦經(jīng)綸之窮矣窮而不兇固有之也是條彖象亦旡疑滯第一】

　　師之升

　　師貞丈人吉無(wú)咎

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　【其辭曰師或輿尸兇南征吉而或輿尸兇何也曰當(dāng)其時(shí)矣而不當(dāng)其位故或之或者有兇兇不在於丈人也而丈人分其恤則謂之兇也是條彖象亦無(wú)疑滯第二】

　　比之觀

　　比吉原筮元永貞無(wú)咎不寧方來(lái)後夫兇

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　【其辭曰比之無(wú)首兇有孚顒若而曰無(wú)首何也曰是後夫也而又不薦殉名而喪實(shí)飾貌而無(wú)中以不寧之時(shí)而鬼神其道猶之匪人之比也是才德不備時(shí)位皆去者也是條彖象亦無(wú)疑滯第三】泰之大畜

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　【其辭曰城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝何也曰泰極則惡大是未至於兇也然吝矣以才德自命安而忘危存而忘亡治而忘亂雖有學(xué)識(shí)猶之多藏也故復(fù)隍之義不如苞桑是條彖象亦無(wú)疑滯第四】觀之渙

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞

　　【其辭曰闚觀利女貞何也曰不薦而假?gòu)R是非丈夫也君子之觀於有廟猶觀於象魏也其假?gòu)R猶假於鬱鬯也而女貞是取以女貞之靜守涉川之智吉兇未變也尚可以薦何醜之有乎是條彖象亦無(wú)疑滯第五】

　　噬嗑之晉

　　噬嗑亨利用獄

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

　　【其辭曰屨校滅趾無(wú)咎蕃錫之義非謂屨校也而屨校之何也曰明飭者取於自昭則亦可以懲惡矣無(wú)咎之辭又何怪焉司寇蘇公固以是受賞也是條彖象亦無(wú)疑滯第六】

　　噬嗑之震

　　噬嗑亨利用獄

　　震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

　　【其辭曰何校滅耳兇匕鬯不失而曰何枝滅耳何也曰是二者繫辭嘗誦之矣君子之為刑法將以自治也昭德之不足而至於恐懼修省則後矣後而猶可以不失已失而後聞之則無(wú)及也故爻繫之辭俱嚴(yán)也必如文王之意則謂烈日震雷非以殺物也昭誠(chéng)而已是條彖象亦無(wú)疑滯第七】

　　剝之晉

　　剝不利有攸往

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

　　【其辭曰剝牀以膚兇何也下不厚生而上有腆仕明德不昭而寵賂下流剝者日喪錫者日放所以敗也是條彖象亦無(wú)疑滯第八】

　　復(fù)之頤

　　復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　【其辭曰迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征自易之言兇未有如此者也自求口實(shí)亦取吝而已七日不復(fù)其災(zāi)十年奚取之乎曰復(fù)不終日者也七日不復(fù)雖十年亦不復(fù)之矣觀頤之信不近於義食言不肥是君子之所恥也小事猶眚用師則災(zāi)師者讒口之門(mén)也是條彖象亦無(wú)疑滯第九】

　　習(xí)坎之渙

　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞

　　【其辭曰係用徽纆寘于叢棘三歲不得兇王假利涉而又有叢棘之兇何也曰坎險(xiǎn)也渙散也德險(xiǎn)而才散不及其時(shí)不得其位以宗廟之器投艱危之域猶以俎豆為矛戟也故彖有散辭卦無(wú)散位時(shí)位者君子之所貴也是條彖象亦無(wú)疑滯第十】

　　頤之益

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　益利有攸往利涉大川

　　【其辭曰拂經(jīng)居貞吉不可涉大川既曰利涉又曰不可涉何也頤主而益客也頤不可益而益之是以旤益也猶屯之益是也屯無(wú)位而頤有位有位而動(dòng)以貪自食冒險(xiǎn)而求益天下之不可益者口實(shí)而已故貞者主也不貞者客也涉大川者客也不涉大川者主也主居而客行者也主不從客是條彖象亦無(wú)疑滯笫十一】

　　恒之解

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　解利西南無(wú)所往有攸往夙吉

　　【其辭曰不恒其德或承之羞貞吝旣曰夙吉又曰貞吝何也曰是不恒也旣利貞矣而又曰利往既曰無(wú)所往矣又曰有攸往則是不恒也不恒而解解而緩緩而無(wú)位事之所以敗也是條彖象亦無(wú)疑滯笫十二】

　　恒之升

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　【其辭曰田無(wú)禽何也南征之行非為禽也升之大人尚其德田之有禽尚其功貴德而尚功名位動(dòng)於中則憂恤從之矣無(wú)禽之田則猶未變恒也不入於兇不罹於咎何恤之有是條彖象亦無(wú)疑滯第十三】恒之大壯

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　大壯利貞

　　【其辭曰浚恒貞兇無(wú)攸利既利攸往矣又兩利貞而曰貞兇無(wú)攸利何也此言夫過(guò)恒者也木門(mén)之信是也恒以爲(wèi)德大壯以為才鬼神忌之何利之有故吉兇之相反未有如恒者也不貞之恒不可為也過(guò)貞之恒不可為也將進(jìn)而求其恒性不求其恒情則亦猶之平人而已是條彖象亦無(wú)疑滯第十四】恒之鼎

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　鼎元吉亨

　　【其辭曰振恒兇既曰無(wú)咎利往元亨而又曰振恒兇何也恒靜者也鼎動(dòng)者也恒從舊也鼎從新也恒之有大壯有解有升有鼎皆動(dòng)也動(dòng)而棄其故雖有美材猶之無(wú)材也然二動(dòng)而得小過(guò)五動(dòng)而得大過(guò)猶且不至於兇者何也曰恒雖得過(guò)猶且過(guò)于恒也恒人之過(guò)也不失其位以恒人之位當(dāng)君子之材彼有其福而此有其旤故才之不及位者十有八九矣是條彖象亦無(wú)疑滯第十五】

　　解之恒

　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　【其辭曰?且乘致寇至貞吝何也曰是亦猶恒之解也解緩也恒久也緩而久以為天下無(wú)患且負(fù)且乘茍恣其慾寢處而已於是盜賊起而攘之自以為無(wú)過(guò)也而為寇攘所斥笑則是貞吝之謂也是條彖象亦無(wú)疑滯第十六】

　　益之屯

　　益利有攸往利涉大川

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　【其辭曰莫益之或擊之立心勿恒兇是三利也而曰勿恒兇何也利涉利往利建則可以益之矣又曰勿往則是莫益之也莫益之則必或擊之謂其多利心焉身不安心不易交不定而常有利趨則怨惡交至矣其所繇敗非獨(dú)位也是條彖象亦無(wú)疑滯第十七】

　　姤之巽

　　姤女壯勿用取女

　　巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

　　【其辭曰包無(wú)魚(yú)起兇利往利見(jiàn)而曰無(wú)魚(yú)起兇何也女壯之女非以利見(jiàn)也魚(yú)不在包隂而治陽(yáng)無(wú)魚(yú)之包虛而少鮮則猶之虛辭相誣也久而衆(zhòng)棄之矣是命令之以隂市者也見(jiàn)其小不見(jiàn)其大巽於耳不巽於心是條彖象亦無(wú)疑滯第十八】

　　井之需

　　井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　【其辭曰井泥不食舊井無(wú)禽井泥無(wú)光也舊井無(wú)涉也而見(jiàn)於需何也是井為主者也井進(jìn)而民食之不進(jìn)而民不食井而仰於雲(yún)雨則猶之棄井也是條彖象亦無(wú)疑滯第十九】

　　豐之旅

　　豐亨王假之勿憂宜日中

　　離利貞亨畜牝牛吉

　　【其辭曰豐其屋蔀其家闚其戶閴其無(wú)人三歲不覿兇日中矣而又離明乃曰豐屋蔀家闚戶閴如何也豐盛之時(shí)上自謂明而後不明者中之是猶之祧廟也鬼神之庭無(wú)人焉則是自為明之過(guò)也夫亦謂不得其位乎曰是非不得其位也其位愈高則暗愈甚與之為純牝則可矣是條彖象亦無(wú)疑滯第二十】旅之晉

　　旅小亨旅貞吉

　　晉康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖?/p>

　　【其辭曰旅焚其次喪其僮僕貞厲錫馬蕃庶矣而曰喪其僮僕何也曰旅非康侯也無(wú)位而為位樂(lè)華而喪實(shí)凡用之得晉鮮有吉者也否之苞桑未濟(jì)之曳輪以位卣將亦庶乎可耳故中者位之實(shí)也用明而失中寡處希榮君子之所惡也是條彖象亦無(wú)疑滯第二十一】

　　節(jié)之屯

　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞

　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

　　【其辭曰不出門(mén)庭兇何也曰其才絀於德德絀於力知其勿往而不知其利建者以為操尚是固而經(jīng)綸是去矣是條彖象亦無(wú)疑滯第二十二】

　　小過(guò)之豐

　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

　　豐亨王假之勿憂宜日中

　　【其辭曰飛鳥(niǎo)以兇是兇之小過(guò)者也飛鳥(niǎo)已過(guò)而日中自在旤患之來(lái)君子亦無(wú)可如何也聽(tīng)其已過(guò)而守其常不過(guò)者則亦免於大過(guò)矣飛鳥(niǎo)之兇又何憂乎是條彖象亦無(wú)疑滯第二十三】

　　小過(guò)之豫

　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

　　豫利建侯行師

　　【其辭曰弗過(guò)防之從或戕之兇何也謂夫大事之舉而小事之去下體之距而上體之慕也以小過(guò)之才而建侯行師過(guò)之則不可過(guò)防之則不及防或從戕之又何怪乎是條彖象亦無(wú)疑滯第二十四以上二十四條合彖皆吉而爻象反兇以是推之繇正而變其辭義差殊者可以理解也又自變而正十二條附後】

　　需之?dāng)麧?jì)

　　需有孚光亨貞吉利涉大川

　　旣濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　【其辭曰需于沙小有言終吉終亂而曰終吉何也言夫需久而後濟(jì)者也久而能濟(jì)雖小有言何亂之有故是貞吉善思患者也豫防思患可以不亂是條彖象亦無(wú)疑滯第一】

　　蒙之剝

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告剝利貞不利有攸往

　　【其辭曰包蒙吉納婦吉子克家何也蒙未可以往也包而居之納婦克家則可以安宅安宅則可以育德矣是條彖象亦無(wú)疑滯第二】

　　臨之歸妹

　　臨元亨利貞至子八月有兇

　　歸妹征兇無(wú)攸利

　　【其辭曰至臨無(wú)咎旣兩兇矣又得無(wú)咎何也是象所謂位當(dāng)者也易亦各欲其當(dāng)而已歸妹之當(dāng)則猶悅而順順而動(dòng)者也然則兩彖之義為時(shí)位奪也曰時(shí)位者亦兩彖之義也兩彖包時(shí)位時(shí)位不包兩彖歸妹之至臨猶父母之送其子也當(dāng)位為至不行為臨故去其兩兇以得無(wú)咎且謂是未至於八月也是條彖象亦無(wú)疑滯第三】

　　觀之否

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　【其辭曰觀國(guó)之光利用賓于王以否之時(shí)不薦不利而曰觀國(guó)利賓何也否陽(yáng)往者也觀之否陽(yáng)來(lái)者也不利君子貞貴通也古之人嘗用之矣不在於異國(guó)則在於異世否之觀則亦猶此也謂有占遠(yuǎn)之耀焉是條彖象亦無(wú)疑滯第四】

　　無(wú)妄之否

　　無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　否之匪人不利君子貞大往小來(lái)

　　【其辭曰無(wú)妄往吉旣曰有眚匪人又往得吉何也無(wú)妄而得否則已否矣斂德避艱難亦不就之謂其無(wú)所繫也致誠(chéng)而行在禍福之外故曰知否者多喜知泰者多敗是條彖象亦尤凝滯第五】

　　家人之?dāng)麧?jì)

　　家人利女貞

　　旣濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　【其辭曰有孚威如終吉終亂而得終吉吾得之需與家人矣鄉(xiāng)飲酒大昏二禮者人道所為綱紀(jì)也需有位家人無(wú)位有位而用中無(wú)位而用威夫亦各思其終而已終亂而得終吉非是兩彖無(wú)取也是條彖象亦無(wú)疑滯第六】

　　蹇之?dāng)麧?jì)

　　蹇利西南不利東北利見(jiàn)大人貞吉

　　旣濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　【其辭曰往蹇來(lái)譽(yù)旣濟(jì)之終亂繫于動(dòng)爻而皆得吉非其思防而能之乎需動(dòng)在中家人與蹇猶之上初也故才生於智智生於思天下未有不思而濟(jì)者也是條彖象亦無(wú)疑滯第七】

　　解之未濟(jì)

　　解利西南無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉有攸往夙吉

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

　　【其辭曰公用射隼於高墉之上?之無(wú)不利是見(jiàn)之繫辭矣繫辭之言藏器謂未濟(jì)也藏器待時(shí)審括而動(dòng)去其濡尾而?於高墉使狐失其智而隼失其力夫非其辨之者蚤乎當(dāng)濟(jì)而後解之則可謂不夙矣是條彖象亦無(wú)疑滯第八】

　　升之井

　　升元亨用見(jiàn)大人勿恤南征吉

　　井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

　　【其辭曰貞吉升階何也井德之地也有其德以乘其位繘井羸瓶大人不恤也恤瓶而遠(yuǎn)井則是小人之事也風(fēng)發(fā)於地而水上於木而勾萌畢達(dá)以澤百物君子於是勞勸之耳是條彖象亦無(wú)疑滯第九】革之?dāng)麧?jì)

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　旣濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　【其辭曰悔亡有孚改命吉既濟(jì)之終亂也動(dòng)而得吉者四矣其兇者獨(dú)屯之三耳謂屯在險(xiǎn)中未可遽濟(jì)需訟蹇革家人則無(wú)不濟(jì)也故終亂之誡君子圖之鮮也是條彖象亦無(wú)疑滯第十】

　　巽之姤

　　巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

　　姤女壯勿用取女

　　【其辭曰悔亡田?三品是皆為申命施誥之事也然而姤之巽無(wú)魚(yú)而兇巽之姤有?而吉何也姤則女主之政也巽則君子之命也姤之懌辭不如巽之多誠(chéng)是有惠主而用其隂德者也是條彖象亦無(wú)疑滯第十一】

　　節(jié)之臨

　　節(jié)亨苦節(jié)不可貞

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　【其辭曰甘節(jié)吉往有尚八月有兇而曰往有尚何也知其兇而節(jié)之循其陽(yáng)節(jié)不盡其隂節(jié)見(jiàn)其隂節(jié)而理其陽(yáng)節(jié)故八月陽(yáng)盡君子致靜以養(yǎng)隂二月隂盡君子致和以養(yǎng)陽(yáng)和與靜者隂陽(yáng)之中也中以為節(jié)有節(jié)而甘苦化焉節(jié)之九五是也易以剛?cè)嵴撐欢逭撝惺刂卸?dāng)位雖極千變不在旤福之內(nèi)是數(shù)度德行君子所制議也是條彖象亦無(wú)疑滯第十二】

　　【以上十二條之卦合象有兇而爻象反吉以是推之繇變而正其辭義差殊者亦可以理解也易曰吉兇見(jiàn)乎辭繫辭以盡變不達(dá)其象不通乎辭不達(dá)其辭不通乎意使書(shū)不盡言言不盡意則易之藴皆不可得而見(jiàn)矣故象者無(wú)辭之言辭者有意之象也學(xué)者不解爻辭但取兩象合觀則辭意千出有非言語(yǔ)文字之所能盡者如其精藴則在乎度數(shù)存乎德行雖懸象靜觀別其功兇詳其咎譽(yù)終日省中未足以周天地之變隂陽(yáng)之序也世儒牽於舊間守其故說(shuō)其稍慧巧者又以易多變象不為典要劈切支離務(wù)以奇瑣自眩而姬文周孔三聖相傳之意蕩然盡矣今存左國(guó)及繫辭三十八條以指所之再舉爻象正變異同五十五條以通其說(shuō)內(nèi)觀之否屯之比豐之離師之臨困之大過(guò)復(fù)之頤解之恒解之未濟(jì)噬嗑之震之晉益之屯諸卦層見(jiàn)互發(fā)其義一也凡是數(shù)條為之卦玩占之凡例至於範(fàn)圍天地曲成萬(wàn)物古今隆替帝王成敗則備於圖象存於序次通於鬼神凖於日月不在辭義之內(nèi)云】

　　易象正凡例