【離下艮上】

　　伊川曰賁序卦嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也

　　賁亨小利有攸往

　　彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下

　　伊川曰下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內(nèi)故云柔來(lái)艮在上故云剛上非謂成卦中升降也如訟無(wú)妄云剛來(lái)豈自上體而來(lái)也凡以柔居五者皆云柔進(jìn)而上行柔居下者也乃居尊位是進(jìn)而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達(dá)故謂賁本泰卦豈有乾坤重而泰又由泰而變之理乎古者學(xué)為文否曰人見(jiàn)六經(jīng)便以謂聖人亦作文不知聖人只攄發(fā)胷中所緼自成文耳所謂有德者必有言也曰游夏稱(chēng)文學(xué)何也曰游夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也且如觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下此豈詞章之文也【劉亢承手編】白雲(yún)曰賁飾也交相飾之謂賁柔來(lái)而文剛則剛為質(zhì)而柔為文也以剛為質(zhì)而柔文之得中得正此六二所以亨賁分剛上而文柔則柔為質(zhì)而剛為文也以柔為質(zhì)而剛文之又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也

　　天文者指上文剛?cè)嵯辔亩砸矂側(cè)峤诲e(cuò)乃天之文日月星辰之謂也文明以止人之文尊卑上下禮文之謂也止謂各止其所止也文明以止謂明乎尊卑上下之分而不亂也故觀乎天文則日中星鳥(niǎo)宵中星虛而東作西成時(shí)變可知矣觀乎人文則君尊臣卑父坐子立兄先弟後夫唱婦隨則麟趾騶虞化成可知矣

　　象曰山下有火賁君子以明庶政無(wú)敢折獄

　　伊川曰山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類(lèi)皆被其光明為賁飾之象也君子觀明照之象以修明其庶政成文明之治而無(wú)果敢於折獄也折獄者專(zhuān)用情實(shí)有文飾則沒(méi)其情矣故無(wú)敢用文以折獄也

　　初九賁其趾舍車(chē)而徒象曰舍車(chē)而徒義弗乘也伊川曰初九以陽(yáng)剛居明體而處下君子有剛明之德而在下者也君子在無(wú)位之地?zé)o所施於天下唯自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節(jié)處義其行不茍義或不當(dāng)則舍車(chē)輿而寧徒行衆(zhòng)人之所羞而君子所以為賁也初應(yīng)四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車(chē)而徒行也君子之賁守其義而已

　　白雲(yún)曰趾在下者也徒行賤者之事也皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱舍生取義尚有之況車(chē)徒之間乎

　　六二賁其須象曰賁其須與上興也

　　六二以文明中正為一卦之主將以文明之道賁天下者也五居君位而不應(yīng)不應(yīng)則不可以有為矣須待也有待而興智之事也然其須也乃所以為賁歟與上興者謂與三相賁而起也【采安定白雲(yún)佚菴語(yǔ)】

　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也伊川曰三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也光彩之盛則有潤(rùn)澤故云賁如濡如

　　雷氏曰賁如濡如以禮文潤(rùn)飾之謂也貞而不永則非有終者也故曰永貞吉夫國(guó)家無(wú)禮文以潤(rùn)飾之則貴賤尊卑失其正而相陵矣身無(wú)禮文以潤(rùn)飾之則人侮之矣故象曰永貞之吉終莫之陵也

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也

　　雷氏曰六四自飾以正故曰賁如未受飾於初故曰皤如初九體乾馬也義而不汚白馬也舍二之車(chē)而弗乘專(zhuān)志於四動(dòng)而趨上疾若飛然故曰白馬翰如六四以陰居陰正而不足於明是以初九之來(lái)本以親已疑其為寇也始雖疑而終能以正相賁復(fù)何尤哉

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

　　白雲(yún)曰六五為賁之王及於丘園所飾遠(yuǎn)矣聖人不遐遺之義也遠(yuǎn)且不遺況邇者乎丘園尚及之況朝廷乎故商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣賁於丘園乃所以飾天下國(guó)家非特下飾窮士而已束帛戔戔幣聘之禮湯聘伊尹文王聘呂望實(shí)幣帛筐篚之意也馬氏曰戔戔委積貌許慎以戔從戈蓋謂有相次不一之意四方聘賢非一所也

　　誠(chéng)齋曰吝終吉者幣有所宜施亦有所宜吝吝之於非其人然後施之於惟其人吝故榮榮故喜喜故吉賢者榮之而畢赴喜孰大焉吉孰大焉

　　上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也

　　伊川曰處賁之極將有華偽失實(shí)之咎故戒以質(zhì)素則無(wú)咎得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居無(wú)位之地而實(shí)尸賁之功與他卦居極者異矣

　　上九以剛文柔而居無(wú)位之地有功成不居之象故曰白賁功成不居何咎之有