欽定四庫(kù)全書

　　學(xué)易記繫辭卷七

　　元　李簡(jiǎn)　撰

　　擊辭上

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣

　　此論聖人作易法天地自然之理也伏羲之畫乾坤者因天尊地卑而後定也未畫乾坤之前天地皆自然之易故康節(jié)先生曰須信畫前元有易既畫之後天地自然之理於易可見矣誠(chéng)齋曰易之未作乾坤在天地易之既作天地在乾坤乾坤兩卦也餘卦皆自乾坤而生有貴賤之位有剛?cè)嶂杂屑獌粗子凶兓酪蛱斓厝f(wàn)物卑高以陳而六爻之貴賤各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下為基也故畫自下始天圓須動(dòng)地方須靜因天地之動(dòng)靜有常而爻之剛?cè)釘喽鵁o(wú)疑矣易論剛?cè)峤跃帕惨蛱斓刂g方物之有分聚而六爻之吉兇生矣因天地之示形象而八卦之變化見矣變化者易中蓍策卦爻隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂者也方以類聚猶本乎天者親上本乎地者親下之謂也物以羣分謂天下事事物物善惡小大各以羣分也劉氏曰有分有聚則吉兇有所由而生此隂陽(yáng)之理也而易則法之故吉兇因是而生在天則為雨風(fēng)露雷日月星辰在地則為水火土石走飛草木有形有象則變化有所託而見此隂陽(yáng)之體也而易則象之故變化因是而見誠(chéng)齋曰有物可見無(wú)物可執(zhí)之謂象有物可見有物可執(zhí)之謂形日月在天象也山澤在地形也天垂日月之象故易之坎離可見天之變化地出山澤之形故易之艮兌可見地之變化變化者天地之至神也形象著而變化不可隱矣大哉易乎大哉作易之聖人乎天地且不得隱而況於人物萬(wàn)事之變乎

　　晦菴曰天地者隂陽(yáng)形氣之實(shí)體乾坤者易中純隂純陽(yáng)之卦名也卑高者天地萬(wàn)物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也

　　是故剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U鼓之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑乾道成男坤道成女

　　南軒曰此論易所以斡旋造化之間者

　　乾之剛摩於坤之柔所以動(dòng)而為震陷而為坎止而為艮坤之柔摩於乾之剛所以伏而為巽麗而為離見而為兌

　　此言易之變化與上文相發(fā)明也剛?cè)嵯嗄埗素园素砸蛑嗤票U而六十四卦生焉雷霆風(fēng)雨之鼓潤(rùn)日月寒暑之運(yùn)行皆擬議天地變化之象以成其易之變化也都氏曰雷以鼓之霆以逹之以聲召氣而陽(yáng)氣行焉風(fēng)以散之雨以潤(rùn)之以氣滋形而隂事行焉李氏曰雨以潤(rùn)而風(fēng)亦謂之潤(rùn)者以風(fēng)能滋物之氣也乾道成男坤道成女此又言六子之生亦各有男女之道也

　　乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡(jiǎn)能易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣

　　乾坤者變化之本故以知始成物重明之大始者形之始也知如知州知縣是也始萬(wàn)物者乾之所知也成萬(wàn)物者坤之所為也乾因物之自然故以易而知坤因乾之自然故以簡(jiǎn)而能此又明易之乾坤知始成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元萬(wàn)物資始至哉坤元萬(wàn)物資生自此以下明聖人之德業(yè)始乎體乾坤之道終乎參天地也大率平易則易知簡(jiǎn)略則易從易知?jiǎng)t匹夫匹婦皆不我疑也故能有親易從則匹夫匹婦皆獲自盡也故能有功聖人非欲人之有親也人自有親故推之不去卻之不得自然而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小大以成大自然而可大也即其可久而名之則其德之賢於人者也即其可大而名之則其業(yè)之賢於人者也因尊卑以定乾坤於是天下之理不在天地而在易因乾坤而得易簡(jiǎn)於是天下之理不在易而在聖人大哉易乎大哉體易之聖人乎然不曰聖人之德業(yè)而曰賢人此之所謂賢如孟子所謂賢於堯舜之賢如史所謂三王臣主俱賢之賢非賢者過(guò)之之賢成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣【兼取南軒晦菴誠(chéng)齋】

　　聖人設(shè)卦觀【官喚反示也】象繫辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤贫兓枪始獌凑呤У弥笠不诹哒邞n虞之象也變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

　　此章明聖人作易設(shè)卦示象繫辭以明吉兇變化之道有畫而無(wú)辭則吉兇不可得而知係之以卦爻之辭所以明吉兇也剛?cè)醿墒t為相摩迭盛迭衰故為相推蓋陽(yáng)長(zhǎng)則隂消隂長(zhǎng)則陽(yáng)消也剛?cè)岵幌嗤苿t變化無(wú)自而生變化不生則六十四卦不能成也是故易中之吉兇在人即失得之象也易中之悔吝在人即憂虞之象也易中之變化在人即進(jìn)退之象也易中之剛?cè)嵩谔斓丶磿円怪笠碴?yáng)明為晝?nèi)衢湠橐关灾吵醵榈厝臑槿宋迳蠟樘靹?dòng)亦變也極至也三極天地人之至理三才各一太極也【兼采晦菴南軒】

　　晦菴曰吉兇悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則兇憂虞雖未至兇然已足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對(duì)而悔吝居其中間悔趨于吉而吝向于兇也

　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無(wú)不利

　　上言聖人謂作易之聖人也此言君子謂玩易之君子也易之序謂序卦之次第也居頤之時(shí)知不養(yǎng)則不可以有動(dòng)也居損之時(shí)知自損則人必益之也居泰之時(shí)知必有否而能持之以艱貞則可常保其泰而不至於否也爻者人之所處之位也其所當(dāng)行之道聖人之辭係於各爻之下君子玩之樂以忘疲也玩者觀之詳又曰是故君子明此別為一章門人以其言相類故次第於此居則觀其象而玩其辭謂處否之時(shí)則儉德避難居既濟(jì)之時(shí)則思患而豫防之也動(dòng)則觀其變而玩其占謂已欲有所動(dòng)則觀卦爻之變?nèi)缜踟硠?dòng)則為姤則當(dāng)潛而勿用二爻動(dòng)則為同人則當(dāng)利見大人三爻動(dòng)則為履則當(dāng)進(jìn)德修業(yè)之類也能如是則自天以下皆當(dāng)?shù)v之而吉無(wú)不利也占謂極數(shù)知來(lái)占于易之道也【采白雲(yún)】

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

　　王師心曰彖者言乎卦象之理也如健順動(dòng)說(shuō)之類是也爻者言乎時(shí)變之宜也如潛見飛亢之類是也楊氏曰吉兇者失得之報(bào)悔吝無(wú)大咎也言小疵而已無(wú)咎者本有咎也以其善補(bǔ)過(guò)故無(wú)咎

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔

　　白雲(yún)曰上而貴下而賤係乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齊小大繫辭焉而明吉兇是存乎辭也憂悔吝者方悔吝未至之時(shí)先明於幾微則無(wú)疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其過(guò)咎動(dòng)而得無(wú)咎者以能改悔而善補(bǔ)過(guò)也

　　橫渠曰卦有稱名至小而與諸卦均齊者各著其義蓋稱名小而取類大也

　　是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

　　南軒曰指示人之所往也告之險(xiǎn)欲其知畏而有所懼告之易欲其安意而無(wú)所疑也

　　易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道

　　南軒曰準(zhǔn)言平也水平中準(zhǔn)大匠取法是也言聖人作易其成法與天地準(zhǔn)無(wú)毫釐高下之差所以能彌綸天地之道也彌者周而無(wú)餘綸者理而不紊也

　　仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故臨川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此所謂幽明之故故者有所因也因天文地理而後知幽明是稱故焉

　　伊川曰在理為幽成象為明

　　誠(chéng)齋曰陽(yáng)靜而晦則明者幽隂動(dòng)而顯則幽者明

　　原始反終故知死生之說(shuō)

　　伊川曰原究其始要考其終則可以見死生之理原始則足以知其終知其終足以知其始死生之說(shuō)如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也

　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀

　　橫渠曰物之初生氣日至而滋息物生既盈氣日反而遊散至之謂神以其申也反之為鬼以其歸也【易說(shuō)】誠(chéng)齋曰至精之氣聚而有形之謂物散而無(wú)形之謂魂傳曰心之精爽是謂魂魄記曰魂氣歸於天物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂遊則物亡遊者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣然則鬼神之狀何如也記曰鬼神之為德其盛矣乎視之而不見聽之而不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神如神在此其狀也鬼神之情何如也易曰與鬼神合其吉兇又曰鬼神害盈而福謙此其情也故曰聖人觀天地隂陽(yáng)聚散之理而得鬼神造化之用也

○西山真氏曰人之生也精與氣合而已精者血之類是滋養(yǎng)一身者故屬隂氣是能知覺運(yùn)動(dòng)者故屬陽(yáng)二者合而為人精則魄也目之所以明耳之所以聦者即精之為也此之謂魄氣充乎體凡人心之能思慮有知識(shí)身之能舉動(dòng)與夫勇決敢為者即氣之所為也此之謂魂人之少壯也血?dú)鈴?qiáng)血?dú)鈴?qiáng)故魂魄盛此所謂伸及其老也血?dú)饧群幕昶且嗨ゴ怂^屈也既死則魂升于天以從陽(yáng)魄降于地以從隂所謂各從其類也魂魄合而生離而死故先王制祭享之禮使為人子孫盡誠(chéng)以焫蕭之屬求之於陽(yáng)灌鬯之屬求之於隂求之既至則魂魄雖離而可以復(fù)合故禮記曰合鬼與神教之至也神指魂而言鬼指魄而言此所謂屈而伸也姑舉人鬼一端如此至若造化之鬼神則山澤水火雷風(fēng)是也日與電皆火也月與雨亦水也此數(shù)者合而言之又只是隂陽(yáng)二氣而已隂陽(yáng)二氣流行於天地之間萬(wàn)物賴之以生賴之以成此即所謂鬼神也【氣之伸為神如春夏生長(zhǎng)是也氣之屈為鬼如秋冬斂藏是也】今人以幽暗不可見者為鬼神殊不知山峙川流日照雨潤(rùn)雷動(dòng)風(fēng)散乃分明有跡之鬼神【日出為神入為鬼雨露為神止為鬼雷動(dòng)為神息為鬼風(fēng)散為神收為鬼】故伊川曰鬼神者造化之跡又曰鬼神天地之功用橫渠曰鬼神二氣之良能凡此皆指隂陽(yáng)而言天地之氣即人身之氣人身之氣即天地之氣也

　　與天地相似故不違

　　與天地相似者言易之道即天地之道也故不違者言天地之道亦無(wú)外乎易之道也

　　知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)

　　知足以周萬(wàn)物過(guò)之則為鑿道足以濟(jì)天下過(guò)之則為兼愛惟聖人用易故不過(guò)

　　旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛旁逹博及應(yīng)天下萬(wàn)事之變而不流失其理也明天理者樂於內(nèi)知天命者輕其外內(nèi)樂而外輕此所以樂而不憂也安土安所止也敦乎仁篤于仁也是以能愛此君子成己成人之道也故曰惟仁者能愛人【兼采誠(chéng)齋】

　　範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

　　注範(fàn)圍者擬範(fàn)天地而周備其理也神則隂陽(yáng)不測(cè)易則唯變所適故無(wú)方體

　　誠(chéng)齋曰夫惟聖人觀于天文察于地理原始而反其終見物而知其變知其如是而為幽明之故如是而為死生之說(shuō)如是而為鬼神之情狀舉是道而書之於易則易之道即天地之道也由是舉而措之天地之間孰能出乎易之外哉萬(wàn)物衆(zhòng)矣易之知可以周而徧之也天下廣矣易之道可以濟(jì)而利之也用易於一身可以樂天知命而不憂用易於衆(zhòng)民可以安土敦仁而能愛用易於天地可以範(fàn)模運(yùn)量天地之化用易於萬(wàn)物可以致曲成就萬(wàn)物之生用易於幽明可以通逹隂陽(yáng)晝夜之運(yùn)夫易之為用隨用而為應(yīng)此易之神所以無(wú)方而易之用所以無(wú)體也無(wú)方則不可指無(wú)體則不可執(zhí)

　　一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道也理與氣未嘗相離繼言其發(fā)也善謂化育之功相繼而出莫非善也成之在人則曰性焉理無(wú)不善性豈有不善哉性善之理雖至孟子而益明然其原實(shí)出于此仁者見其道濟(jì)天下得易之體也謂易止於仁知者見其知周萬(wàn)物得易之用也謂易止於知是皆未能知易之大全也百姓愚暗雖日由之而不知故君子之道人鮮克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也【兼采晦菴西山】

　　顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂盛德大業(yè)至矣哉富有之謂大業(yè)日新之謂盛德

　　南軒曰此是說(shuō)易也方其顯諸仁衣被萬(wàn)物而闡其利及其藏諸用則造化莫測(cè)而泯其功異乎聖人吉兇與民同患而憂民之憂者也

　　富有者大無(wú)外也故曰以言乎天地之間則備矣日新者久無(wú)窮也故曰窮則變變則通通則久鼓有震動(dòng)之意【采橫渠】

　　生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

　　生生之謂易者言隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂其變無(wú)窮理與書皆然也成象之謂乾效法之謂坤者乾陽(yáng)也有健之象故在易則名之曰乾坤隂也有順之象法乎乾而效學(xué)之故在易名之曰坤彖言順承與德合亦效法之意也極數(shù)知來(lái)之謂占者易逆數(shù)也能窮極其數(shù)以知方來(lái)則謂之占非必用蓍龜也通變之謂事者通乎天地之理以應(yīng)天下之變則謂之事隂陽(yáng)不測(cè)之謂神者以隂陽(yáng)變化無(wú)窮其微妙不可測(cè)而知故謂之神張子曰兩在故不測(cè)

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　夫易廣矣大矣贊易道之廣大也以言乎遠(yuǎn)則不禦謂動(dòng)而應(yīng)物無(wú)遠(yuǎn)不及莫之限而禦也以言乎邇則靜而正謂靜而守一即物而理存無(wú)不正也惟其靜而守一故能動(dòng)而莫禦故曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故此聖人一以貫之之道也以言乎天地之間則備矣者言天地之間事事物物其理皆備乎此矣

　　夫乾其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉

　　孔疏乾是純陽(yáng)德能普備無(wú)所偏二唯專一而已若氣不發(fā)動(dòng)則靜而專一故云其靜也專若其運(yùn)動(dòng)則四時(shí)不忒寒暑不差剛而得正故云其動(dòng)也直以其動(dòng)靜如此故能大生焉坤是隂柔閉藏翕斂故其靜也翕動(dòng)則開生萬(wàn)物故其動(dòng)也闢以其如此故能廣生焉

　　廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德

　　白雲(yún)曰乾坤之廣大足以配天地其變通足以配四時(shí)其為隂陽(yáng)之義足以配日月其易簡(jiǎn)之善足以配至德至德者乃天地生成之德也

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門

　　易之一書乃聖人所用以內(nèi)崇其德行外廣其事業(yè)者也知以崇為貴禮以卑為用蓋窮理則知崇而效天循理則禮卑而法地效法不失則與天地並立而為三天位乎上地位乎下聖人以易道行乎其中也成性存存道義之門者蓋易即理也理即吾性之固存也存猶有也存其固有者性之成故曰成性存存劉氏曰知禮成性則道義從此而出也故曰道義之門明道曰盡天理便是易【兼采注及潘氏】

　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化

　　此章贊作易之聖人立卦象繫爻辭之妙也夫天下之理幽賾而難見聖人則見之然不可以空言也故近取諸身遠(yuǎn)取諸物極其形容象其事物之宜立為之象以示人而天下之賾人皆可見矣天下之事變動(dòng)而難窮也聖人能窮之然不可以徧言也故舉要以言之於是取剛?cè)醿僧嬘^其與人事會(huì)合相通之處以行其典禮繫之以辭決其吉兇立為之爻以示人而天下之動(dòng)人皆可見焉言天下之至賾而不可厭惡者理在故也言天下之至動(dòng)而不可紊亂者有要故也故君子擬此爻象而後言議此爻象而後動(dòng)擬議之間所以能成其變化變化謂人之出處語(yǔ)默也舉鳴鶴在隂以下七爻以發(fā)其凡餘爻皆然也【取潘氏】

　　伊川曰典禮法度也物之則也

　　橫渠曰諸子馳騁說(shuō)辭窮高極幽而知德者厭其言故言為非難使君子樂取之為貴擬之而後言議之而後動(dòng)只是要求是也

　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎伊川曰有孚於中物無(wú)不應(yīng)誠(chéng)同故也至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間

　　龜山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦當(dāng)記之乎或?yàn)橹栽唤枋顾炝疾挥浱煜乱喈?dāng)記之曰此語(yǔ)亦善但人主好名則可以動(dòng)之耳未盡也夫君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之故言行君子之樞機(jī)不可不慎縱使史官不記而民之應(yīng)違如此雖欲自掩其不善其可得乎

　　同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　伊川曰中誠(chéng)所同出處語(yǔ)默無(wú)不同天下莫能間也利者義之和也謂之中正之道乃義理之所當(dāng)然也道不同則心亦不同惟同心則物莫能間雖金鐵之堅(jiān)剛猶可斷也同心之言其臭如蘭蘭者香而遠(yuǎn)聞謂其言意味深長(zhǎng)也

　　初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣

　　伊川曰茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過(guò)于敬慎為之非難而可以保其安而無(wú)過(guò)茍能慎斯道推而行之於事其無(wú)所失矣

　　南軒曰大過(guò)棟橈政事紀(jì)綱隳廢不振之時(shí)也初六以柔在下有藉用白茅之象譬之物焉茍錯(cuò)諸地固無(wú)動(dòng)搖傾危之患而又藉之以茅如君子抱道懷德藏器待時(shí)而又以潔白柔順之德將之此恐懼修省能謹(jǐn)之極至也

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　　伊川曰有勞而不自矜伐有功而不以為德是其德弘厚之至也言以其功勞而自謙以下于人也德言盛禮言恭以其德言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也

　　誠(chéng)齋曰人之謙與矜?zhèn)S其德之厚與薄德厚者無(wú)盈色德薄者無(wú)卑辭辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是

　　晦菴曰德言盛禮言恭德則欲其盛禮則欲其恭

　　亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　解見文言

　　不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

　　伊川曰繫辭所解獨(dú)以言者在人所節(jié)者惟言與行節(jié)於言則行可知言當(dāng)在先也

　　子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也

　　伊川曰聖人於繫辭明其致寇之道曰作易者其知盜乎盜者乘釁而至茍無(wú)釁隙則盜安能犯負(fù)者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也故盜乘釁而奪之小人而居君子之位非其能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盜則乘其過(guò)惡而伐之矣伐者聲其罪也盜橫暴而至者也貨財(cái)而輕慢其藏是教語(yǔ)乎盜使取之也女子而夭冶其容是教語(yǔ)乎淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盜使奪之也皆自取之之謂也

　　擬議者聖人用易之道蓋觀象玩辭所以反諸其身也古之君子以擬議以為學(xué)易之要?jiǎng)?wù)擬議之要言行而已且玩中孚九二則知言行乃君子之樞機(jī)玩同人之九五則知出處語(yǔ)默心同則物莫能間玩大過(guò)之初六則知敬慎則無(wú)失玩謙之九三則知以功下人則終吉玩乾之上九則知貴高不可以無(wú)輔玩節(jié)之初九則知言語(yǔ)不可以不密玩解之六三則知非所乘而招盜是皆擬議而知變化也觸類而長(zhǎng)之則三百八十四爻能事畢矣天地之間備矣後世欲務(wù)空言誇世則不必深明其說(shuō)茍欲為力行之學(xué)歸於君子之儒則擬議之道則宜盡心焉【取白雲(yún)說(shuō)】

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十晦菴曰此簡(jiǎn)本在第十章之首程子曰宜在此今從之

　　天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　晦菴曰此簡(jiǎn)本在大衍之後今案宜在此

　　此一節(jié)夫子所以發(fā)明洛書之?dāng)?shù)也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽(yáng)而五行造化萬(wàn)物終始無(wú)不管於是焉故洛書之位一與六居北二與七居南三與八居?xùn)|四與九居西五與十居中陽(yáng)數(shù)奇故一三五七九皆屬乎天所謂天數(shù)五也隂數(shù)偶故二四六八十皆屬乎地所謂地?cái)?shù)五也天數(shù)地?cái)?shù)各以其類而相求所謂五位相得而各有合也以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也河圖以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主於陽(yáng)以統(tǒng)隂以洛書而虛十則河圖四十有五之?dāng)?shù)也以河圖而加五行則亦大衍五十之?dāng)?shù)也所謂虛十蓋地?zé)o過(guò)天之理也又劉牧曰天五居中主乎變此三才既備退藏于密此河圖洛書五行進(jìn)退之象也【采晦菴語(yǔ)】

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛

　　誠(chéng)齋曰大衍之?dāng)?shù)五十者天地成數(shù)也程氏曰數(shù)始於一備於五小衍之為十大衍之為五十呂氏曰參天兩地而為五故十者兩其五也五十者十其五也二說(shuō)得之矣

　　楊氏曰大衍之?dāng)?shù)五十而其用四十有九者唐人以虛一為太極誠(chéng)有得於自然也晦菴曰揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當(dāng)用之策凡四十有九信手分而為二以象兩儀也掛者懸於小指之間揲者以大指食指間而別之奇謂餘數(shù)扐者勒於中三指之兩間也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象兩儀而掛右手一策於左手小指之間以象三才遂以四揲左手之策以象四時(shí)而歸其餘數(shù)於左手第四指間以象閏又以四揲右手之策而再歸其餘數(shù)於左手第三指間以象再閏五歲之象掛一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是謂一變其掛扐之?dāng)?shù)不五即九得五者三所謂奇也得九者一所謂偶也一變之後除前餘數(shù)復(fù)合其見存之策或四十或四十四分掛揲歸如前法是謂再變其掛扐者不四則八得四者二所謂奇也得八者二所謂偶也再變之後除前兩次餘數(shù)復(fù)合其見存之策或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂三變?nèi)兯鍪菫橐回橙鎰t為老陽(yáng)三偶則為老隂兩奇一偶為少隂兩偶一奇為少陽(yáng)凡此四者皆以三變皆掛之法得之蓋經(jīng)曰再扐而後掛又曰四營(yíng)而成易其指甚明畢中和顧彖之說(shuō)亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨(dú)掛後二變不掛之說(shuō)考之於經(jīng)乃為六扐而後掛不應(yīng)五歲再閏之義且後兩變又止三營(yíng)並已誤矣若用近世之法三變之後為老陽(yáng)少隂者皆二十七為少陽(yáng)者九為老隂者一又皆參差不齊而無(wú)復(fù)自然之法象此足以見其說(shuō)之誤矣一爻已成再合四十九策復(fù)分掛揲歸以成一變每三變而成一爻並如前法

　　宋咸易辨曰所謂天地之?dāng)?shù)者是自然之?dāng)?shù)隨天地而生者也所謂大衍之?dāng)?shù)者是推衍之?dāng)?shù)後天地而有者也

　　晦菴筮儀曰筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮則主人焚香畢少退北向立筮者進(jìn)立於牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者兩手執(zhí)筮熏於爐一命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事【云云】未知可否爰質(zhì)所疑於神於靈吉兇得失悔吝憂虞惟爾有神尚明告之乃揲禮畢韜蓍再焚香致敬而退

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也

　　邵康節(jié)陽(yáng)九隂六用數(shù)圖【太極不用所用者四象故以四因】

　　老陽(yáng)用九數(shù)　四因九得三十有六是為老陽(yáng)之?dāng)?shù)【乾一爻】

　　老隂用六數(shù)　四因六得二十有四是為老隂之?dāng)?shù)【坤一爻】

　　六因三十有六得二百一十有六是為乾卦之?dāng)?shù)【乾一卦】

　　六因二十有四得一百四十有四是為坤卦之?dāng)?shù)【坤一卦】

　　以二百一十有六合一百四十有四得三百六十為一期之?dāng)?shù)月日時(shí)同

　　陽(yáng)爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之?dāng)?shù)

　　隂爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之?dāng)?shù)

　　【六十有四卦三百八十四爻隂陽(yáng)各居其半故用三十二因之】

　　以六千九百一十有二合四千六百有八得萬(wàn)有一千五百二十是為萬(wàn)物之?dāng)?shù)

　　少陽(yáng)數(shù)七　四因七得二十有八是為少陽(yáng)之?dāng)?shù)少隂數(shù)八　四因八得三十有二是為少隂之?dāng)?shù)六因二十八得一百六十有八是為乾卦之?dāng)?shù)六因三十二得一百九十有二是為坤卦之?dāng)?shù)以一百六十八合一百九十二亦得三百六十是為一期之?dāng)?shù)

　　陽(yáng)爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之?dāng)?shù)

　　隂爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之?dāng)?shù)

　　以五千三百七十六合六千一百四十有四亦得萬(wàn)有一千五百二十是為萬(wàn)物之?dāng)?shù)聖人所以不書者以周易用九六而不用七八也

　　是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣

　　晦菴曰四營(yíng)謂分二掛一揲四歸奇也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也八卦而小成謂九變而成三畫也

　　白雲(yún)曰自八卦小成引而伸之觸類而長(zhǎng)之重為六十四卦合三百八十四爻為策萬(wàn)有一千五百二十則天地之間無(wú)不備矣

　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣

　　道因辭顯行因數(shù)神示人吉兇其道顯矣知來(lái)藏往其德行神矣故曰蓍之德圓而神卦之德方以知惟顯道神德行故可與應(yīng)對(duì)天下萬(wàn)事之變可與贊天地之化育矣

　　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　神之所為不可知也能知易之變化之理者則知神之所為矣

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　南軒曰易者無(wú)形之聖人而聖人有形之易故易乃聖人之道而聖人者乃盡易之道者也故指易以為聖人則可也指聖人以論易則亦可也故曰易有聖人之道四焉故指其所之者易之辭也以言者尚之則言無(wú)不當(dāng)矣化而裁之者易之變也以動(dòng)者尚之則動(dòng)無(wú)不時(shí)矣象其物宜者易之象也制器者尚之則可以盡創(chuàng)物之智極數(shù)知來(lái)者易之占也卜筮者尚之則可以窮先知之神

　　伊川曰吉兇消長(zhǎng)之理進(jìn)退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變化象與占在其中矣

　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與於此

　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言者謂求道之所在而決於易之言也其受命也如嚮者謂隨所求而得其道如響之應(yīng)聲也無(wú)有遠(yuǎn)近幽深未來(lái)之事皆遂知之以見易之道無(wú)乎不備也非易為天下之至精孰能如此分蓍布卦隨感而應(yīng)亦此理也故曰以言者尚其辭占在其中矣

　　參伍以變錯(cuò)糾其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　參以變河圖縱橫十五之?dāng)?shù)也伍以變洛書一六居北二七居南之?dāng)?shù)也錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象者謂錯(cuò)綜河圖洛書之?dāng)?shù)變而通之遂成天一地二天三地四之文極數(shù)之妙遂定先天後天健順動(dòng)止陷麗見伏之象以至於六十四卦天地萬(wàn)物之象也象因數(shù)定器因象制非天下之至變其孰能與於此故曰以動(dòng)者尚其變象在其中矣

　　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

　　易無(wú)思無(wú)為宜其不能與人事相感而反能通天下之故者以言者尚之則言無(wú)不當(dāng)以動(dòng)者尚之則動(dòng)無(wú)不時(shí)以制器者尚之則盡創(chuàng)物之智以卜筮者尚之則知方來(lái)之事是易為天下之至神也【采白雲(yún)】

　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　白雲(yún)曰上言至精至變至神皆謂易之道也此言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深難測(cè)也幾微難見也用易之道則能極其不測(cè)之深研其難見之幾矣然極易之深則天下之志無(wú)不通是皆得其至精也研易之幾則天下之務(wù)無(wú)不成是能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而至所謂感而遂通者也前言聖人之道四者本於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖人獨(dú)極深研幾如此也復(fù)以聖人之道四焉終之者蓋易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如此則天下後世于言動(dòng)制器卜筮之間豈可任其私智以他求哉必當(dāng)尚易之辭變象占也此衆(zhòng)人當(dāng)尚之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人尚此者以易為至精至變至神天下無(wú)以加焉故也此之謂者猶言謂是故也

　　研審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也極未形之理曰深故能通天下之志適動(dòng)微之會(huì)曰幾故能成天下之務(wù)【集注疏晦菴】

　　子曰夫易何為者也夫易開物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也

　　物有理易則開明之事有時(shí)易則成就之以其包括天地萬(wàn)物之理故曰冒天下之道冒謂包覆也

　　是故聖人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑

　　白雲(yún)曰孔子言易道於上必繼以聖人用易於下以見聖人無(wú)適而非易也此章先言開物成務(wù)冒天下之道繼之以通天下之志本乎易之開物也以定天下之業(yè)本乎易之成務(wù)也以斷天下之疑本乎易之冒天下之道也故聖人有為有行未嘗不本於易

　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢晦菴曰圓神謂變化無(wú)方方知謂事有定理

　　注曰貢告也六爻變易以告吉兇

　　聖人以此洗心退藏於密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與于此哉古之聦明睿知神武而不殺者夫

　　聖人以此洗心而退藏於密者言聖人以易之道洗滌其心而歸於無(wú)思無(wú)慮也密是用之源夫聖人用易隨用隨取隨取隨足果何思何慮哉酬酢萬(wàn)變?cè)谝撞辉谛囊残钠埩粑飫t焉能應(yīng)天下萬(wàn)事之變乎故曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故雖然聖人憂患天下後世不知易之道而取兇咎也故作以示天下使人讀之危者平易者傾其要無(wú)咎而已是吉兇與民同患也聖人之心同乎天聖人之憂患同乎人開物於幾先故曰知來(lái)履霜堅(jiān)冰之謂也明憂患而彌其故故曰藏往無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚之謂也其孰能與于此哉古之聦明睿知之君神武不殺而天下治者蓋得洗心退藏之道也聦明謂耳目無(wú)所蔽睿知謂思慮無(wú)所惑威武不殺而人自服故曰神武聖人以易洗心者恐塵滓或未盡去而不與天地相似也【采伊川誠(chéng)齋橫渠】

　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫

　　晦菴曰神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測(cè)如鬼神之能知來(lái)也

　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來(lái)不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　白雲(yún)曰繫辭論變通最為易之要道而人多略之變通者易之道也故孔子於繫辭三致意焉蓋其義微而難知也因其微而難知故以闔戶闢戶言之蓋聖人舉近人而易曉者固非乾坤之道止于闔戶闢戶而已也因闔戶闢戶以明變通則又并及象器法神而言者以見乾坤變通以至制法盡神之妙舉一戶之義足以兼明之且坤隂物也故有闔戶之象乾陽(yáng)物也故有闢戶之象既能闔復(fù)能闢是所謂變也朝闢之暮闔之日復(fù)一日往來(lái)闔闢不窮是所謂通也通也者通其變也至於戶之可見則曰象也其有形則曰器也制而用此則曰法也利於出入之用而天下之民無(wú)不用之者又其所以為神也

　　疏曰凡物先藏而後出故先言坤而後言乾

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　圖說(shuō)已具首卷

　　白雲(yún)曰吉兇者八卦之所有而非八卦之所生大業(yè)者聖人之所造吉兇定則易道成矣易道成故聖人用之以崇德廣業(yè)也

　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　　天地之間有形名氣象者固不可槩舉也然其法象之大莫大乎天地變通之莫大乎四時(shí)而懸象著明莫大乎日月人不天不因天不人不成有天地四時(shí)日月不有崇高富貴之聖人則莫能法是象而寓之於易備物致用立成器以為天下之利也如伏羲之罔罟神農(nóng)之耒耜黃帝堯舜之衣裳舟楫之類是也故曰莫大乎聖人先言聖人後次之以蓍龜者以蓍龜待聖人而後興也探索鈎致定之成之雖莫大乎蓍龜而用之者實(shí)聖人也

　　晦菴曰富貴謂有天下履帝位亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉

　　疏曰亹亹勉勉也言天下萬(wàn)事悉動(dòng)而好生皆勉勉營(yíng)為此蓍龜知其好惡得失人則棄其惡而取其好背其失而求其得是成天下之亹亹也

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉兇聖人象之河出圖洛出書聖人則之

　　河圖洛書圖說(shuō)具首卷

　　單氏集傳曰天生神物聖人則之故易有占事之法天地變化聖人效之故易有變化之道天垂象見吉兇聖人象之故易有吉兇之辭河出圖洛出書故易有八卦之?dāng)?shù)晦菴曰此四者聖人作易之所由也

　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

　　晦菴曰四象謂隂陽(yáng)老少示謂示人以所值之卦爻錢氏曰曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人無(wú)所疑

　　易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利也

　　白雲(yún)曰己順故天助之以順己信故人助之以信大有之君履不失信下足以感人思不失順上足以動(dòng)天又以尚賢是以吉無(wú)不利也當(dāng)在易曰憧憧往來(lái)之前蓋自憧憧往來(lái)困于石公用射隼皆稱易曰故自天祐之宜在其前也

　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神

　　白雲(yún)曰意不可以言盡也故立象以盡之情偽不可徧舉也故設(shè)卦以盡之言非一說(shuō)可盡也故卦彖爻象文言互為之辭以盡之若是則易道明矣立象設(shè)卦繫辭皆聖人所作易以盡道者也變通鼓舞又明聖人用易之盡其道也變而通之則經(jīng)所謂通其變使民不倦之意鼓之舞之所謂神而化之使民宜之也聖人以書必不能盡其所欲言言必不能盡聖人之意故立象繫辭智者觀之則見其可盡也

　　晦菴曰言之所傳者淺象之所示者深兩子曰字宜衍其一

　　漢上曰鼓舞者鼓之於此舞之於彼動(dòng)止應(yīng)節(jié)莫知其然者神也

　　耿氏曰鼓天下之動(dòng)則使天下之動(dòng)進(jìn)退遲速之有節(jié)若周官或鼓而進(jìn)或鼓而退或鼓而馳或鼓而聚也

　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣

　　緼謂緼積之根源也乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易根本於乾坤也剛?cè)嵯嗄Χ素园素灾囟鵀榱娜侔耸呢潮局唇詮那ぷ兓鴣?lái)故乾坤既成列而易之道立乎乾坤之中矣易既從乾坤而來(lái)乾坤若缺毀則易道無(wú)自而可見若易之道不可見則乾坤變化之理其或近乎止息矣幾近也猶若樹之枝幹生乎根株根株毀則枝條不茂若枝幹已枯死其根株雖未全死僅有微生將死不久根株譬乾坤易譬枝幹夫乾坤初未嘗毀而易亦未嘗不見聖人設(shè)此者欲天下後世求易者即乾坤以求之也【節(jié)疏義兼采南軒】

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)南軒曰道不離器特形而上者而已器不離道特形而下者而已試以天地論之隂陽(yáng)者形而上者也至於穹窿磅礴者乃形而下者歟道雖非器必托於器禮樂刑賞是治夫下之道也然禮雖非玉帛而禮不可以虛拘樂非鐘鼓而樂不可以徒作刑本遏惡也必托於甲兵必寓於鞭撲賞本揚(yáng)善也必表之以旗裳必銘之於鐘鼎故形而上者之道托於器而後行形而下者之器得其道而無(wú)弊聖人悟易於心覺易於性在道不溺於無(wú)在器不隳於有徹妙並觀有無(wú)一致故化而裁之者明乎道器窮而能變也推而行之者察乎道器變而能通也舉而措之天下之民以至於為罔罟為耒耜作舟車作書契天下後世一日不可無(wú)萬(wàn)世不可易乃推其道器舉而措之天下而世之人指之為事業(yè)也

　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　　南軒曰聖人見天下之賾所以立象者示人以賾也聖人見天下之動(dòng)所以生爻者示人以動(dòng)也然象固示人以賾矣茍不寓之於卦何以極天下之賾乎爻固示人以動(dòng)矣茍不托之於辭何以鼓天下之動(dòng)乎故由象而畫卦自爻而為辭聖人之於天下何其憂之甚深而慮之甚切也然象之與卦爻之與辭皆載在方冊(cè)化而裁之不失其中必存乎能通其變者乎推而行之無(wú)有紀(jì)極者必存乎能變而通者乎神而明之得之於心者存乎其人如伏羲神農(nóng)堯舜文王周孔是也默而成之悟易之理者不言而信存乎德行如太王之亨於岐山箕子之明夷利貞顔子之殆庶幾而得其不遠(yuǎn)復(fù)孟子之明仁義而終身未嘗言是也大傳後世所傳聖人之言其終之以神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行深慮天下後世徒泥其簡(jiǎn)冊(cè)言語(yǔ)而不能求聖人之心者乎

　　學(xué)易記繫辭卷七

<經(jīng)部,易類,學(xué)易記>