【坤下艮上】

　　伊川曰卦五陰而一陽陰始自下生漸長至於盛極羣陰消剝於陽故為剝也

　　剝不利有攸往

　　伊川曰剝者羣陰長盛消剝一陽之時衆(zhòng)小人剝喪君子故君子不利有所往唯當(dāng)巽言晦跡隨時消息以免小人之害也

　　白雲(yún)曰不利有攸往者懼君子以道自任與小人校也

　　雷氏曰泰與夬君子長之卦也剝與否小人長之卦也泰曰吉亨夬曰利有攸往否曰不利君子貞剝曰不利有攸往凡以為君子謀也聖人作易區(qū)區(qū)為君子謀者非私君子而棄絶小人也蓋君子進(jìn)則君安邦寧生民受其賜鳥獸草木咸若小人亦得其所小人進(jìn)則反此而小人亦不免其禍故聖人為君子謀者非特天下亦所以為小人謀也

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　伊川曰剝謂剝落也柔變剛也柔長而剛剝也夏至一陰生而漸長一陰長則一陽消至於建戌則極而成剝是陰柔變陽剛也君子當(dāng)剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也

　　白雲(yún)曰消息盈虛天道之運(yùn)君子所尚之道也龜山曰五陰上行小人之長極矣有爵賞以導(dǎo)其前刑威以驅(qū)其後中才而下孰不變而從之乎雖有剛明之資蓋將巽言屈身以避害亦理勢然也夫坤順而艮止剝之成象觀剝之象則知所以治剝矣?xùn)|漢之君子不知出此引姦兇而授之柄卒至俱傷兩敗而國隨以亡蓋有以取之也夫寒暑之變天且不能暴為之況於人乎然君子尚消息盈虛無時而不然獨於剝言之者蓋當(dāng)是時存亡之機(jī)間不容息與他卦異故也

　　誠齋曰不利有攸往其遂聽天下之自亂乎聖人固曰盍觀諸剝之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剝之道也

　　象曰山附於地剝上以厚下安宅

　　劉牧曰山以地為基厚其地則山保其高君以民為本厚其下則君安於上

　　伊川曰山附於地圮剝之象也上謂居人上者觀剝之象安養(yǎng)人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寧

　　初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也伊川曰陰之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至於身也剝牀以足剝牀之足也陰自下進(jìn)漸消蔑於貞正兇之道也蔑無也謂消亡於正道也

　　六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也白雲(yún)曰伊川曰辨牀之幹所以分隔上下者也輔嗣謂足之上孔氏謂身之下足之上分辨之處義皆一也剝牀以辨則其剝進(jìn)矣未有與者遠(yuǎn)陽而無應(yīng)無以止之也?近陽有應(yīng)有以止之安有蔑貞之兇哉天下之患未有不自小至大自微至著茍不能辨之於早未有不至於兇者剝之初二有兇之漸而非兇也三以應(yīng)而無咎四則兇矣

　　楊氏曰六二未有剛以與之三則有所與也剝辨而未及膚茍有正道庶乎其無兇乎

　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也

　　伊川曰衆(zhòng)陰剝陽之時而三獨居剛應(yīng)剛在剝之時為無咎者也三居剝而無咎者以其所處與上下諸陰不同是與其同類相失於處剝之道為無咎東漢之呂強(qiáng)是也

　　橫渠曰獨應(yīng)於陽反為衆(zhòng)陰所剝於義無咎吉兇不足言也

　　六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

　　伊川曰五為君位剝已及四在人則剝及其膚矣其災(zāi)也豈不切近乎

　　白雲(yún)曰牀剝而後及其身及其身自膚始六四上體居牀之上則膚矣初二有及身之漸不能止之則災(zāi)及其身矣故直云兇也

　　南軒曰牀者人藉以為安息之物也君子得行於世則天下泰然安枕猶之牀也今也衆(zhòng)陰剝喪君子至於切近其身焉則君子不得其所可知矣君子如是天下又可知矣

　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也白雲(yún)曰方剝之時小人進(jìn)長六五知不可決而寵之所謂順剝之時而為止剝之道者也雖然貫衆(zhòng)陰而寵之疑非聖人之道而曰無不利終無尤者蓋消息盈虛天之道也君子之所尚也雖聖人不能違時特於其間而有止之之道非若一於順而寵之不知濟(jì)時者也安定先生曰以宮人寵但厚其田宅不使竊天下之權(quán)則無不利此謂根蒂之難去者

　　誠齋曰無不利者言不為害而已非盛世之大利也

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　明道曰息訓(xùn)為生者息則生矣一事息則一事生中間無間斷碩果不食則便為復(fù)也

　　諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復(fù)生之理輿所以載君子民之象也廬所以庇民君子之象也正道消剝既極則人復(fù)思治故衆(zhòng)心願載於君子是君子得輿為民所承載也為小人者必欲剝其廬則己復(fù)無所容身矣蓋亦不思耳終不可用者聖人特為小人戒也【集伊川龜山白雲(yún)說】