【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷五》

周易口義卷五，宋胡瑗撰

上經(jīng)

【原文】剝，不利有攸往。

《義》曰：按序卦云：飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，言五陰盛長，一陽居其上，勢(shì)微力弱，始由一陰之生，漸至于盛，以削剝羣陽，幾至於盡，而萬物衰破之時(shí)也。其在人事，則小人盛長，而君子消剝之時(shí)也。

不利有攸往者，夫君子之所務(wù)，上思忠于君，下思利于民，其一謀一慮，必以天下之利存于心。小人則不然，其意日以殘賊良民、侵削君子為務(wù)。今剝之時(shí)，君子消剝、小人盛長之際也。君子若復(fù)有所往，必見害于小人也。

【原文】彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

《義》曰：剝者，剝落之義。柔，陰也；剛，陽也。夫天地之所以成歲功者，在于陽也。今隂氣盛長，陽氣消剝，則萬物衰落，而歲功無成也。人君所以共天位、治天下者，君子也。今小人盛長，以至專權(quán)得勢(shì)，而侵削君子也。

不利有攸往，小人長也者，夫聖賢之爲(wèi)心，以仁義爲(wèi)心，故三月無君，則皇皇如也，以天下之民失其所，而安在己也。小人之意，日在于殘賊，故其氣不相合，道不相同。今君子之所以不可進(jìn)者，以小人長也。

順而止之，觀象也者，此以二體而言。艮爲(wèi)止，坤爲(wèi)順，言小人道盛，君子言必見危，動(dòng)必見害，故當(dāng)觀其象，量其勢(shì)，先時(shí)知幾，素位而行，居易俟命。而外順小人，內(nèi)則止而不行，故可以全身遠(yuǎn)害也。中庸云：天下有道，其言足以興；天下無道，其默足以容。言君子儉德避難之道也。又若小人道盛，君子之人欲屏去之，必當(dāng)外順其行，以漸而止之，則可以去也。何則？夫小人既盛，而君子若遽欲絶之，則其勢(shì)必爲(wèi)小人之所害。故當(dāng)遜順其所爲(wèi)，觀其勢(shì)，使之不能窺見其跡，然後止之，則無有不可也。君子尚消息盈虛。

天行也者，天之道，至神也。有隂陽之舒慘，寒暑之往來，四時(shí)之運(yùn)行，晝夜之明晦，消久則息，盈久則虛。以天道之大，猶不免于此。君子之人，道有通塞，時(shí)有否泰，理固然也。是以可進(jìn)則進(jìn)，可退則退，當(dāng)消而消，當(dāng)息而息，出處語默，皆以時(shí)而動(dòng)，是如天之所行也。

【原文】象曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。

《義》曰：宅，居也。山本至高，地本至下，今山反附著于地，是剝落之象也。猶君子之道消，而天下生靈失所，不得其安。故凡居上者，當(dāng)此之時(shí)，必先厚于其下。所謂厚下者，蓋以仁義之道，務(wù)農(nóng)重本，輕徭薄賦，天下之人，衣食充足，財(cái)用豐實(shí)，而又安其所居，使各得其所。如此，是可謂治剝之道也。何哉？蓋國以民爲(wèi)本，本既不立，則國何由而治哉？

【原文】初六：剝牀以足，蔑貞，兇。

【原文】象曰：剝牀以足，以滅下也。

《義》曰：牀者，人之所藉以安身也。足居牀之下，初六最處一卦之下，民之象也。言小人得位，乘時(shí)藉勢(shì)，恣其姦惡，以剝削于天下。然爲(wèi)剝亦有漸，故自微而至于著，自下以至于上。剝之始，先剝于民。夫民者，君所賴爲(wèi)本也。在書曰：民惟邦本，本固邦寧。今小人在上，肆其姦惡，奪民之財(cái)，困民之力，使之舍安而就危，去存而卽亡，父母不能保而離散，兄弟妻子不相守而逃亡，怨氣交而上下不通，是其本已弱矣。其本既弱，則君子之正道微蔑而不行，是兇之極也。

【原文】六二：剝牀以辨，蔑貞，兇。

【原文】象曰：剝牀以辨，未有與也。

《義》曰：按初六居一卦之下，是民之象，故曰剝牀以足；六四處上卦之下，切近于君，故曰剝牀以膚。六二居膚足之間，是上下分辨之際。以人事言之，則是居君民之間，臣之位也。始旣剝于民，至此則剝于臣也。夫臣者，國家之倚毘，君所賴以安者也。在詩曰：濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧。今小人得勢(shì)，侵迫于其君子，使君子言不得通，道不得行，國家斯無倚毘，而君不得其所安，故至正之道消蔑，而其兇愈大也。

《象》曰：剝牀以辨，未有與也者，夫君子之人在位而行道，則天下之民物得其生而受其賜，故詩曰愷悌君子，民之父母，是民必得君子而後生也。今小人始既剝于民，民被剝而已困，故不能爲(wèi)助于君子，至此君子又爲(wèi)小人之所剝也。夫臣民既皆被其剝而受其害，則此小人者天下之所共惡，衆(zhòng)人之所不與，故《象》曰：未有與也。

【原文】六三：剝之無咎。

【原文】象曰：剝之無咎，失上下也。

《義》曰：剝之卦，五隂盛長，小人衆(zhòng)多，同心協(xié)力，以殘賊良民，侵剝君子爲(wèi)意。上九有剛明之才，獨(dú)居一卦之外，而無有助之者。今六三居下卦之上，爲(wèi)上九之正應(yīng)，而能出乎其類，獨(dú)異于羣衆(zhòng)，不爲(wèi)侵剝，而有好賢樂善之心，應(yīng)于上九之君子，是于小人之中，獨(dú)不爲(wèi)小人之行，故雖在剝之時(shí)，而得無咎也。

《象》曰：剝之無咎，失上下也者，言上下羣隂皆以侵剝爲(wèi)志，而獨(dú)六三能上應(yīng)于君子，舍去小人之行，而不與上下羣隂同志。

【原文】六四：剝牀以膚，兇。

【原文】象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

《義》曰：膚，謂及其身也。小人之爲(wèi)剝，自小以至大，由外而及內(nèi)。始則剝天下之民，使皆墜于塗炭而不得其安；次又剝天下之賢，使皆困躓而不得進(jìn)。臣民既已剝盡，遂及君子之身，此兇之極也。

《象》曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也者，剝道愈?而災(zāi)害愈切。蓋天下之臣民既已盡剝，至此以及其身，是災(zāi)之切也。故凡居上位者必在知人，賢者進(jìn)之，不肖者黜之，使君子在上而小人削跡，自然侵剝之道無自入而不能行也，故聖人戒之。

【原文】六五：貫魚，以宮人寵，無不利。

【原文】象曰：以宮人寵，終無尤也。

《義》曰：貫魚，謂駢頭相次，衆(zhòng)多之貌。以人事言之，則是小人之衆(zhòng)若貫魚然也。夫小人之行姦惡兇暴，居一郡則一郡被其害，處一邑則一邑罹其殃，況當(dāng)天下之權(quán)，握天下之勢(shì)哉！然王者不能無嬖幸之人，但不可恣已之情，私天之祿以加厚之，使其縱欲肆情以殘?zhí)煜拢十?dāng)御之以道，使不能釁其毒也。今六五當(dāng)至尊之位，雖小人衆(zhòng)多如貫魚然，但厚之田宅，加之金帛，而不使竊天下之權(quán)，如寵宮人而寵之，則無所不利也。

《象》曰：以宮人寵，終無尤也者，言寵小人以宮人之寵，使不能有其權(quán)，則于己身終無過尤也。

【原文】上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

【原文】象曰：君子得輿，民所載也，小人剝廬，終不可用也。

《義》曰：此一卦以隂剝陽，而陽氣幾至剝盡，而上九獨(dú)居其上，不爲(wèi)羣隂之所剝。旣不爲(wèi)隂之見剝，至于建子之月，復(fù)于地中而再生萬物，如碩大之果，最居其上而不見食于人，則必有再生之象也。以人事言之，猶君子守正執(zhí)節(jié)，明哲以保其身，不爲(wèi)小人之所害，至此將復(fù)其位而得行其道也。君子得輿，小人剝。廬者，輿所以乘載于物，廬所以安庇其身也。此上九剝極之時(shí)，若以君子居之，則削去小人之害，施仁義于天下，使天下之民出于塗炭，由之而得其乘載也。如復(fù)以小人居之，則爲(wèi)害愈?，故不唯剝于一身，以至廬舍亦皆見剝，而天下之民無所庇身而不能保存也。