【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷七》

【原文】解，利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉；有攸往，夙吉。

《義》曰：按序卦云：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。言天下之民不可使終受其難，必有聖賢之人往以濟(jì)之，故解之所以次于蹇也。利西南者，西南寛廣生成之地也。夫聖賢之人解天下之患難，除生民之疚疾，必須發(fā)仁義之道，躋之寛平之所，使皆遂其生成，然後利也。不言不利東北者，東北險(xiǎn)阻之地，解之時(shí)，聖人止務(wù)散釋天下之難，不復(fù)更有險(xiǎn)阻，故不言東北也。

無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉者，夫聖賢所以有所往者，蓋以天下之民在于患難，故欲拯而濟(jì)之也。今天下之患難既解，若復(fù)有所往，則是煩擾其民而事愈瀆亂，自取其弊敗之道，若屯之彖言勿用有攸往是也。但來(lái)而復(fù)其所，有獲其吉也。

有攸往夙吉者，言聖賢積心處慮，恥一物之失所，今難解之時(shí)，天下之民雖已權(quán)安，然其間有所未濟(jì)，亦當(dāng)趨往而解之，以速為尚，則可得而吉也。

【原文】彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，利西南，往得眾也；其來(lái)復(fù)吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。

《義》曰：坎為險(xiǎn)，震為動(dòng)，動(dòng)于險(xiǎn)之外，是聖賢之人動(dòng)而能拯天下之險(xiǎn)，使皆出于難也。故曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解也。

解利西南，往得衆(zhòng)也者，言聖賢既以仁義之道除釋民之患難，而置之于寛廣生育之地，使各得其所，以此而行，則必得天下之衆(zhòng)心也。

其來(lái)復(fù)吉，乃得中也者，夫天下之難既解，若復(fù)有所往，則瀆亂已甚之道也。若不往而煩擾其民，守其止靜，則得中也。

有攸往夙吉，往有功也者，言患難既解之後，或天下之民有未得其所者，聖賢之人不可遲緩，必汲汲而拯之，言速則有功也。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆者，夫天在上，地在下，氣不交則雷雨不作，而萬(wàn)物不生。故天以陽(yáng)氣降于下，地以隂氣升于上，隂陽(yáng)相蒸，剛?cè)崾冀唬瑒t必有屯難。屯難既解，故鼓之為雷，蒸之為雨。雷雨盈滿，則百果草木皆敷甲而拆，以至句者、萌者、動(dòng)者、植者，皆乘時(shí)而獲其亨通矣。

解之時(shí)大矣哉者，按諸卦或言時(shí)義，或言時(shí)用，而此止言時(shí)者，蓋難解之時(shí)無(wú)不釋，故止言時(shí)耳。若蹇之時(shí)用，是天下在于蹇而始將治之，故必有所用，是以言用也。又遯卦言時(shí)義之類，是皆義有所存之時(shí)，故言義也。此卦于義用並無(wú)所取，故不言也。

【原文】象曰：雷雨作，解。君子以赦過(guò)宥罪。

《義》曰：雷雨既作，則蟄蟲(chóng)昭蘇，草木甲拆，解之義也。天下之民，方此難解之時(shí)，始出于塗炭，其有過(guò)惡，遷善遠(yuǎn)罪，蓋舊染汚俗，化上薄惡之政而然也。故君子之人，當(dāng)此之時(shí)，有過(guò)者赦之，有罪者宥之，使之改過(guò)自新，遷善遠(yuǎn)罪，蓋難解之道也。

【原文】初六：無(wú)咎。

【原文】象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

《義》曰：夫民在患難，非聖賢則不能濟(jì)。然濟(jì)民之難，務(wù)在于速，不可使之久困也。故卦言有攸往，夙吉，彖曰往有功也，是濟(jì)難在于速也。今初六居卦之下，當(dāng)解之初，天下之難盡已解釋，而無(wú)有所咎矣。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也者，九四剛也，初六柔也，剛?cè)峤浑H，同心以解天下之難，其義自然無(wú)咎矣。以時(shí)言之，則患難初解，亨通將至，其義必?zé)o咎悔也。

【原文】九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

【原文】象曰：九二貞吉，得中道也。

《義》曰：田獵也。狐者，隱伏多疑之獸也。三者，言其象也。蹇難初解，民心尚疑，猶恐未脫于難，而又入于蹇。故君子當(dāng)行其教化，革其殘暴之政，易服色，改正朔，以新天下之耳目，使民心無(wú)所疑矣。如以田獵而獲三狐，猶言羣疑亡也。黃，中也。矢，直也。言九二又得大中之道，剛直之德，行天下之正道，而得其吉也。

【原文】六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

【原文】象曰：負(fù)且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰(shuí)咎也。

《義》曰：負(fù)者，小人之事；乘者，君子之器。陽(yáng)至貴，君子也；隂至賤，小人也。今六三隂居陽(yáng)，是小人而乘君子之器也。夫昏亂之朝，庸主在上，則賢不肖混淆，故君子之位而為小人所乘。今蹇難既解，君臣上下各從其正，而六三乃以不正之質(zhì)，居至貴之地，是小人在君子之位也，則天下之所不容，斯人之所衆(zhòng)棄也。故致寇盜之至，為害于已而奪取之也。然而小人得在高位者，蓋在上之人慢其名器，不辨賢否而與之，以至為衆(zhòng)人所奪，而致寇戎之所害也。

《象》曰：負(fù)且乘，亦可醜也者，言小人在位，是可醜惡之也。故孟子曰不仁而在高位，是播其惡于衆(zhòng)也。自我致戎，又誰(shuí)咎也者，言小人不度已德，不量已勢(shì)，而竊居君子之位，所以致戎寇之來(lái)也。若以一郡一邑言之，則為致寇；若以天下言之，則為致戎。且寇戎皆自已招，又何咎于人哉？故繫辭曰負(fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。

【原文】九四：解而拇，朋至斯孚。

【原文】象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

《義》曰：拇者，足指之大者也。謂六三居四之下，上無(wú)應(yīng)而附于四，有足指之象也。九四正應(yīng)在初，是其朋也。既係于六三，必忘于初，則初亦忘之矣。今既解去六三，而專應(yīng)于初六，則至而信矣。故解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未當(dāng)位也者，夫以至尊而為天下之主，則可包含荒穢，而容天下之民物也。今九四不當(dāng)至尊之位，故不可係于他類，而必解去之，則其朋黨至而信矣。

【原文】六五：君子維有解，吉，有孚于小人。

【原文】象曰：君子有解，小人退也。

《義》曰：六五以大中之道，位上卦之中，下應(yīng)九二剛明之君子。以君子之道既行，是能解天下之難，而得其吉也。孚于小人者，夫君子當(dāng)解難之時(shí)，必能進(jìn)用賢者，黜退小人，以成其治。治道既行，則小人自然望風(fēng)而信服，退藏竄伏，以避君子之誅也。

《象》曰：君子有解，小人退也者，君子之道既行于上，以解天下之難，則豈患小人哉？必自然信之使退也。

【原文】上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

【原文】象曰：公用射隼，以解悖也。

《義》曰：隼者，擊搏貪殘之禽也。高墉，非隼之所居也。六三以柔懦不正之體居下卦之上，是竊國(guó)家之名器，當(dāng)君子之大位，猶貪殘之隼而居高墉之上也。今上六處解之時(shí)，居動(dòng)之極，是君子之人藏器于身而不妄動(dòng)者也。故能射去此不正之小人，使不得居高位而竊名器，如射隼于高墉之上也。獲之無(wú)不利者，以小人而當(dāng)君子之位，以此而獲之，何不利之有？故繫辭曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。