蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。
【注】筮者決疑之物也。童蒙之來求我,欲決所惑也。決之不一,不知所從,則復(fù)惑也。故初筮則告,再、三則瀆。瀆,蒙也。能為初筮,其唯二乎?以剛處中,能斷夫疑者也。
利貞。
【注】蒙之所利,乃利正也。夫明莫若聖,昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正,乃聖功也。然則養(yǎng)正以明,失其道矣。
《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。
【注】退則困險(xiǎn)*,進(jìn)則閡山,不知所適,蒙之義也。
*或作「遯退用險(xiǎn)」。
蒙亨,以亨行,時(shí)中也。
【注】時(shí)之所願(yuàn),唯願(yuàn)亨也,以亨行之,得時(shí)中也。
匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。
【注】我謂非童蒙者也。非童蒙者,即陽也。凡不識(shí)者求問識(shí)者,識(shí)者不求所告;闇者求明,明者不諮於闇。故《蒙》之為義,「匪我求童蒙,童蒙求我」也。童蒙之來求我,志應(yīng)故也。
初筮告,以剛中也。
【注】謂二也。二為眾陰之主也。無剛決中,何由得初筮之告乎。
再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
《象》曰:山下出泉,蒙;
【注】山下出泉,未知所適,蒙之象也。
君子以果行育德。
【注】果行者,初筮之義也;育德者,養(yǎng)正之功也。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
【注】處蒙之初,二照其上,故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明,刑說當(dāng)也。以往吝,刑不可長也。
《象》曰:利用刑人,以正法也。
【注】刑人之道,道所惡也。以正法制,故刑人也。
九二:包蒙,吉。納婦吉,子克家。
【注】以剛居中,童蒙所歸,包而不距,則遠(yuǎn)近咸至,故曰「包蒙吉」也。婦者,配己而成德者也。體陽而能包蒙,以剛而能居中,以此納配,物莫不應(yīng),故納婦吉也。處于卦內(nèi),以剛接柔,親而得中,能幹其任,施之於子,克家之義。
《象》曰:子克家,剛?cè)峤右病?/p>
六三:勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
【注】童蒙之時(shí),陰求於陽,晦求於明,各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上,上九在上卦之上,男女之義也。上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也。見剛夫而求之,故曰不有躬也。施之於女行在不順,故勿用取女而無攸利。
《象》曰:勿用取女,行不順也。
六四:困蒙,吝。
【注】獨(dú)遠(yuǎn)於陽,處兩陰之中,闇莫之發(fā),故曰困蒙也。困於蒙昧,不能比賢以發(fā)其志,亦以鄙矣,故曰吝也。
《象》曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
【注】陽稱實(shí)也。
六五:童蒙,吉。
【注】以夫陰質(zhì)居於尊位,不自任察而委於二,付物以能,不勞聰明,功斯克矣,故曰童蒙吉。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
【注】委物以能,不先不為,順以巽也。
上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。
【注】處蒙之終,以剛居上,能擊去童蒙,以發(fā)其昧者也,故曰擊蒙也。童蒙願(yuàn)發(fā)而己能擊去之,合上下之願(yuàn),故莫不順也。為之捍禦,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣,故「不利為寇,利禦寇」也。
《象》曰:利用禦寇,上下順也。