蒙承屯以次乾、坤之後,何也?屯言乎其君道,主震之一陽(yáng);蒙言乎其師道,主坎之一陽(yáng)。天祐下民,作之君師也。君師之道,皆利於貞。
【原文】蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
我謂二,童蒙謂五。初謂初六,再謂四。陽(yáng)一隂二,兩其二而為再,三指六三。崔憬曰:三應(yīng)於上,四隔於三,與二為瀆,故二不告。荀爽曰:再三,三與四也,皆乘陽(yáng)不敬。按:卦以二為治蒙之主,崔、荀說(shuō)是也。諸儒自王弼而下指上九,失象旨矣。利貞者,虞翻曰:二五失位,利變之正,故利貞。此於卦體灼然有見(jiàn)。蓋如是,則大觀在上,作之君,作之師矣。蒙之師,猶在下也。陽(yáng)也者,宜上者也。程先生獨(dú)指二,似少偏矣。
【原文】彖曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。蒙,亨,以亨行,時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
【原文】象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。
平菴項(xiàng)氏曰:果行,象泉之出;育德,象山之深。
【原文】初六:發(fā)蒙。利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往吝。
【原文】象曰:利用刑人,以正法也。
初六斂閉之隂,得九二之陽(yáng)開(kāi)發(fā),吳氏謂如撤覆是也。坎本為律,初動(dòng)成兌,兌為毀折。以律而毀折,刑人之象。謂初承稟於二,以施刑於四,用說(shuō)桎梏。虞翻曰:坎為穿木,互震為足,艮為手,互與坎連,故稱桎梏。初變成兌,兌為說(shuō),坎象毀壞,故曰用說(shuō)桎梏也。之應(yīng)歷險(xiǎn),故以往吝。吝,小疵也。爻之言二用用刑人者,說(shuō)桎梏之反;利者,吝之反。反者,小懲而大戒,小人之福。治蒙者當(dāng)於初圖之,遽而脫其桎梏,則無(wú)忌矣,寧不吝乎?
【原文】九二:包蒙,吉。納婦吉,子克家。
【原文】象曰:子克家,剛?cè)峤右病?/strong>
九二,包蒙,納婦,克家,三事也。九二剛而得中,故能包。六五在上之蒙,乘初隂,有納婦之象。又剛處?kù)秲?nèi),五柔志應(yīng),蓋震長(zhǎng)男之幹母蠱者。代淵曰:上九為國(guó)師,有利禦寇之象。九二為家?guī)煟凶涌思抑蟆?/p>
【原文】六三:勿用取女,見(jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利。
【原文】象曰:勿用取女,行不順也。
三變則巽為長(zhǎng)女。勿用取者,三雖應(yīng)上,然隂性本柔,而又坎體趨下,舍上正應(yīng)。近見(jiàn)九二納婦而從之,此女子之不有躬者。金夫,九二乾爻也,乾為金,故稱金夫。
【原文】六四:困蒙,吝。
【原文】象曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
四與九二、上九並不相近,又非其應(yīng)也。易謂陽(yáng)實(shí)隂虛。
【原文】六五:童蒙,吉。
【原文】象曰:童蒙之吉,順以巽也。
艮為少男,故稱童蒙。劉牧意卦有九二、上九兩剛爻,六五本互坤,仰承上九為順,動(dòng)而俯應(yīng)九二為巽。愚按,二者幼學(xué)之師,故包蒙;上者國(guó)師,先攻其邪心,故擊蒙。孔子於爻中見(jiàn)其象如此,故特發(fā)之,與彖辭少異。彖傳以二為治蒙之主耳。
【原文】上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。
【原文】象曰:利用禦寇,上下順也。
為依王晦叔以去聲讀之。蓋蒙之卦,內(nèi)險(xiǎn)與外止合者也。三為坎盜,而上九應(yīng)之,則險(xiǎn)與止合,而蒙德成矣。故不利於為之,所以散其蒙也。利用禦之者,艮德本止,內(nèi)惡不萌,而外誘不入,蒙之利莫大焉者也。上為國(guó)師,夏楚示威;二為人師,道德為範(fàn)。按周易鈎深圖曰:童蒙在五,擊之在上,是外學(xué)也。耳目所入,雖足以資吾見(jiàn),適足以賊吾之真性,故不利為宼。包蒙在二,發(fā)之在初,是內(nèi)學(xué)也。心之所造,貴於幾先,一著於心,便成機(jī)械,所以脫桎梏,吝也。利者,吾心之桎梏乎?謂初發(fā)二,非象旨矣。然言有可取者,姑附見(jiàn)之。上以剛禦三,三以柔從上,上下皆順也。
證音
【據(jù)王晦叔不利為宼之為,以去聲讀。】