坤卦文言：

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。

此釋牝馬之貞也。動(dòng)者，生物所動(dòng)之機(jī)。德者，生物所得之質(zhì)。坤不專(zhuān)成，本至柔也。而承天發(fā)生，勃不可禦，動(dòng)之剛也。坤不造始，本至靜也。而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大。坤柔靜中有剛方，所以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。

後得主而有常。

按《本義》，主下當(dāng)有利字，即《彖傳》後順得常之意。今按蘇來(lái)二說(shuō)，後乎乾，得乾為之主，坤道之常也。觀其文勢(shì)，主下無(wú)利字為是。

含萬(wàn)物而化光。

復(fù)明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動(dòng)闢則有光輝也。

坤道其順乎，承天而時(shí)行。

承天之健，順天之時(shí)以行。即《彖傳》順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言《彖傳》之意。

積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辨之不早辨也。易曰「履霜，堅(jiān)冰至」，蓋言順也。

順，本義作慎。凡事皆由積漸所致，宜辨之于微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道，言因循以致之也。更通。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

何以謂直？言其心之本體無(wú)邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內(nèi)自直。兢兢業(yè)業(yè)，主一無(wú)適。一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時(shí)制宜。一定不易，方矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內(nèi)方外，隱然如碩。師良友之在吾側(cè)，是以特立而不孤也。此說(shuō)較勝。凡事必有所疑，故習(xí)而後利。體全用備如此，無(wú)施不可。坦然行之而無(wú)疑，復(fù)何假于習(xí)乎。乾于二言誠(chéng)，坤于二言敬。乾于二言仁，坤于二言義。先儒以誠(chéng)敬屬乾坤，仁義分陰陽(yáng)，蓋本于此。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

三以陰居陽(yáng)，雖有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以從王事，不敢專(zhuān)其成功。蓋以地成天，即以妻承夫，以臣從君之道也。地道不敢專(zhuān)成功，不過(guò)代天而終所未終，況妻道臣道乎。以數(shù)言之。天數(shù)終于九，亦以地十終之。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。

天地二句引起下文之辭。天地交感，則變化萬(wàn)物，雖草木亦蕃。若重陰閉塞，雖賢人亦隱。初言慎，毋縱夫微陰之長(zhǎng)也。四言謹(jǐn)，母衒于重陰時(shí)也。

君子黃中通理。

此釋黃字之義，中德在內(nèi)。曲鬯旁通，無(wú)私欲之滯塞。條理分明，無(wú)私欲之混淆。中德在內(nèi)不可見(jiàn)，即通理二字形容其蘊(yùn)，所謂文在中也。本爻既變，坎為通通之象。本爻未變，坤為文理之象。

正位居體。

此釋裳字之義。雖在尊位，而居下體。

美在其中，而暢于四支。發(fā)于事業(yè)，美之至也。

德之美者既在其中，由是暢于四支，而和順在一身。發(fā)于事業(yè)，而順治者在天下。內(nèi)外融貫，乃為美之至。此讚嘆之，以見(jiàn)元吉之故。

陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉。猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

三雖有美含之，猶知有陽(yáng)也。上則均敵，無(wú)小大之差。疑于陽(yáng)矣，其勢(shì)必戰(zhàn)。十月純陰，古人稱(chēng)曰陽(yáng)月，亦以天道不可一日無(wú)陽(yáng)，故稱(chēng)龍于盛陰之時(shí)，以存陽(yáng)也。氣陽(yáng)血陰，未離乎陰，故曰類(lèi)。玄黃，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也。全卦唯二五居中，為坤德之美。二居中得正，故不習(xí)而利。五以柔中居尊，必中順而吉。三以陰居陽(yáng)，貴乎含。四以陰居陰，在乎括。初勢(shì)猶微，宜辨于始。上勢(shì)已極，必兇于終矣。蓋陰陽(yáng)二氣，天地不能相無(wú)。而因時(shí)有扶陽(yáng)抑陰之妙，又聖人裁成輔相之功，所以參贊天地者也。