[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷二上經(jīng)】第十四卦_大有：火天大有（乾下離上）

大有，乾下離上。火在天上，其明及遠(yuǎn)。萬(wàn)物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊，衆(zhòng)陽(yáng)並應(yīng)。易以陽(yáng)爲(wèi)大有，所有者大之義，故曰大有。大有次同人。按《序卦》：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。衆(zhòng)物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽(yáng)，而曰小，此則稱大者。小畜陰居四，欲統(tǒng)諸陽(yáng)，其勢(shì)逆。大有陰居五，則位尊，以統(tǒng)諸陽(yáng)，則勢(shì)順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽(yáng)。大有之元亨，不在上下五陽(yáng)而在六五。五以柔居尊，而爲(wèi)上下所應(yīng)。合全卦，又有內(nèi)剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義，初遠(yuǎn)五而有艱，二應(yīng)五而無(wú)咎，三以公而亨于五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

大有，元亨。

大有，所有之大也。火在天上，無(wú)所不照。一陰居尊得中，五陽(yáng)宗之。乾健離明，居尊應(yīng)天。尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣。皆治世極盛之象也。

《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有。

同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位得中曰應(yīng)乎乾而爲(wèi)同人。我同乎彼，卑附于尊之辭也。柔在上，曰尊位曰大中曰上下應(yīng)而爲(wèi)大有。我有其大，上統(tǒng)乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

上節(jié)自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有衆(zhòng)陽(yáng)之大。自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內(nèi)剛健則克勝其私，外文明則灼見(jiàn)其理。上下應(yīng)之者，衆(zhòng)陽(yáng)應(yīng)乎六五也。應(yīng)天時(shí)行者，五以柔應(yīng)乾二之剛也。天之道不外乎時(shí)而已。憲天出治，順時(shí)而行，是以大亨也。

《象》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

凡物未見(jiàn)，則有無(wú)不可知。火在天上，無(wú)物不照，始見(jiàn)其有之大。所有既大，不可無(wú)以治之也。天命有善而無(wú)惡。君子于惡之未著者遏絕之，使不復(fù)作。善之隱者顯揚(yáng)之，使樂(lè)于爲(wèi)。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者。天討有罪，吾遏之以天。天命有德，吾揚(yáng)之以天。于我無(wú)與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身。故本義云，反之于身，亦若是而已矣。

大有初九：

初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。

害者，害我之大有也。富者怨之府，故當(dāng)大有之時(shí)，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤(rùn)，人或害之。離爲(wèi)戈兵，又以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽(yáng)在下，上無(wú)繫應(yīng)。未與物接，去離尚遠(yuǎn)。未涉乎害，何咎之有。然自以爲(wèi)匪咎，而以易心處之，反有咎矣。故必艱難其志，慎終如始，乃得無(wú)咎。蓋匪咎者，此爻之義。艱則無(wú)咎，則處此爻之道也。

《象》曰：大有初九，無(wú)交害也。

交則有害，處卑無(wú)應(yīng)，未有驕盈之失，得以無(wú)害故也。

大有九二：

九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。

坤爲(wèi)大輿，九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行。有大車象。上應(yīng)乎五，載上之象。如是而有所往，可以無(wú)咎，可以任重而致遠(yuǎn)也。不言吉者，處大有之時(shí)，任天下之重。分所當(dāng)然，得以無(wú)咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。

《象》曰：大車以載，積中不敗也。

車大足以任重，雖多積于中而車行不至于敗也。

大有九三：

九三，公用亨于天子，小人弗克。

亨作享，按《本義》作享獻(xiàn)之享，時(shí)解因之，取大臣獻(xiàn)替之義。今按《左傳》卜偃戰(zhàn)克而王享之言，作宴享之享爲(wèi)優(yōu)。三四五互兌爲(wèi)口，三變六爲(wèi)坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六爲(wèi)陰爲(wèi)小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮。若不然，則雖有享宴之榮，亦負(fù)素餐之愧也。此與本義稍殊，然于卦爻較切。

《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

小人妄叨君寵，反爲(wèi)害也。乾金三變爲(wèi)兌，亦金也。迫近離火，與初無(wú)交害者不同，故有害。

大有九四：

九四，匪其彭，無(wú)咎。

彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互爲(wèi)震，震爲(wèi)鼓，有彭象。大有皆六五之有也。然以柔中居尊，而九四以剛近之。且居四陽(yáng)之首，率諸陽(yáng)以進(jìn)。盛多蓋彭矣。近君，聲勢(shì)不宜太盛。唯以剛居柔，雖盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則無(wú)咎也。

《象》曰：匪其彭無(wú)咎，明辨皙也。

四爲(wèi)離之初，有明皙之象。有盛大之勢(shì)，而無(wú)燭理之明。僭逼震主，則柔中之君有所不安矣。當(dāng)大有之時(shí)，不自有其大。非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時(shí)，乃盛極將衰之時(shí)，凡事貶損以處之，斯皙然，明理見(jiàn)幾者矣。

大有六五：

六五，厥孚交如，威如，吉。

六五爲(wèi)大有之主，離體中虛，有厥孚之象。柔中以應(yīng)九二，上下歸之，有交如之象。一變純乾，有威如之象。當(dāng)大有之時(shí)，柔中居尊，上下孚信。

然太柔，則人心玩矣。濟(jì)之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交則私，故害。君有交則虛，故吉也。三有戒辭。初二四僅得無(wú)咎。獨(dú)五言吉者。當(dāng)大有之世，盡臣道之常，僅可免咎。而君能剛?cè)醽K用，使上下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。

《象》曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。

一人之信，以發(fā)上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。

威如之吉，易而無(wú)備也。

恐人心慢易，至于無(wú)備，故威不可無(wú)也。

大有上九：

上九，自天祐之，吉無(wú)不利。

大有唯六五一陰，而上下五陽(yáng)從之。上九能下從六五，以陽(yáng)從陰。處盛時(shí)，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐曰吉曰無(wú)不利，其爲(wèi)福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢，蓋五之交孚，信之也。上能履之，謙退不居，思順也。志從于五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉無(wú)不利之象。時(shí)解作人君信順下賢以保有，照繫辭傳大意而歸重于君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對(duì)五而言之也。然皆不必拘。占者得之，亦隨其所處之位以爲(wèi)占。大抵有剛明之德，居崇高之位，得天之祐者。而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。

《象》曰：大有之吉，自天祐也。

上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦爲(wèi)盛世至治之象，以六五之君爲(wèi)主。初之無(wú)交，盛世之逸民也。上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位爲(wèi)臣。二大臣，當(dāng)大有之任者也。三外臣也，以公侯而受寵者也。以不中，故有戒辭。四近臣也，近于君而自抑損者也。以剛居柔，臣道之宜，故與初同無(wú)咎。五以中虛之信，孚乎上下。又一變純乾，剛以濟(jì)之，上下交應(yīng)，剛?cè)醽K用。君明臣良，故能長(zhǎng)保其大有之盛治也。