[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷一上經(jīng)】第六卦_訟卦：天水訟卦（坎下乾上）

訟卦，下坎上乾。以二象言之。天陽(yáng)上行，水性就下，其行相違。以二體言之。上剛陵下，下險(xiǎn)伺上，剛險(xiǎn)相接。又以一人言，內(nèi)險(xiǎn)而外健。以二人言，此險(xiǎn)而彼健。所以訟也。訟卦次需。按《序卦》：飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。六爻不外《彖傳》訟不可成一言。九五居尊中正，為聽(tīng)訟之主，故吉。餘五爻皆訟者，大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對(duì)，顧勢(shì)不敵。四與初對(duì)，知理不可，亦以居柔，故得無(wú)眚而安貞也。獨(dú)上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

訟，有孚窒，惕中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

天水違行，乾剛在上以制下，坎險(xiǎn)在下以伺上。又為內(nèi)險(xiǎn)外健，己險(xiǎn)彼健，皆訟之象。九二中實(shí)而沈二陰之中，上無(wú)應(yīng)與，有有孚而見(jiàn)窒之象。坎卦為加憂，剛居二，在下卦之中，為惕而得中之象。上九過(guò)剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽(yáng)在坎上，以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣，有孚見(jiàn)窒而後可。又必憂惕存心，適中即止。不可終極其訟以取兇。又利見(jiàn)中正之大人以取直，不可冒險(xiǎn)以求勝。聖人欲人無(wú)訟，故不言元亨貞。言吉兼言兇，言利即言不利。蓋至于訟必?zé)o全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對(duì)。與需卦皆言有孚，以中實(shí)皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川。乾在坎上，為健無(wú)所施，故涉川不利。

《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健，訟。

此以卦德釋卦名義。

訟，有孚窒，惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

剛來(lái)得中。按《本義》以卦變言，易言卦變者始于此。自上而反下為來(lái)，自下而升上為往為進(jìn)。此自遯卦艮體九三來(lái)而居二，在下卦之中也。今按卦變之說(shuō)，本于虞翻，先儒亦多異同，義多牽強(qiáng)。今俱以綜卦論之。需訟相綜，需上之坎來(lái)居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚。與五敵而不相應(yīng)為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過(guò)于訟為吉。皆以剛來(lái)而得中也。得中則吉，終之則兇。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷于淵。此以卦象言也。

《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則無(wú)及矣。欲絕訟端，必謀之于始。天為三才之始，水為五行之始，君子法之以謀始。又乾陽(yáng)生于坎水，坎水生于天一。乾坎始本同氣，其後至于違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹(jǐn)。

訟卦初六：

初六，不永所事，小有言，終吉。

好訟者多剛。初六質(zhì)柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者。訟端初起，猶冀其不成訟也。初變?yōu)閮叮行∮醒灾蟆４诵∮醒耘c需不同。需二在人有言語(yǔ)之傷，此則在我有爭(zhēng)辨之語(yǔ)也。有事不永則易收，有言而小則易釋。所以終吉，以其質(zhì)柔在下故也。

《象》曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辨明也。

訟不可成，長(zhǎng)則成矣。不可長(zhǎng)，不欲其成也。小有言語(yǔ)，因辨得明，所以終吉也。

訟卦九二：

九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無(wú)眚。

九二陽(yáng)剛為險(xiǎn)之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵，故有不克訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國(guó)土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數(shù)三，三百戶之象。坎為眚，二變坤無(wú)眚之象。歸而逋二句，《本義》謂自處卑約以免災(zāi)患。蓋邑過(guò)三百，非為竄也。竄而據(jù)強(qiáng)，災(zāi)未免也。退處卑小，故得無(wú)眚。按：此二句王註、本義皆同，而于邑人句，終覺(jué)牽強(qiáng)，今按蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶云爾。失衆(zhòng)知懼，猶可少安，故曰無(wú)眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆，災(zāi)眚或可免耳。此說(shuō)較順。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。

訟卦六三：

六三，食舊德，貞厲終吉。或從王事，無(wú)成。

食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報(bào)之類。六三本陰也，變而為陽(yáng)，則陰柔為舊德矣。然守其陰柔，不欲爭(zhēng)訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見(jiàn)侵菱，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不欲訟，而與上應(yīng)。上九方剛，其勢(shì)必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事無(wú)成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之于天子也。無(wú)與毋同，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至于從王之事，亦守舊以待，無(wú)使訟之成也。六爻獨(dú)三與上辭無(wú)訟字。然三主于讓，上主于爭(zhēng)。或從王事，不得已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得者也。此爻《程傳》、《本義》、蘇氏、《來(lái)註》所解各不同。注疏雖對(duì)上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見(jiàn)，以待就正。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。

訟卦九四：

九四，不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。

即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復(fù)就正理，能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢(shì)也。四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險(xiǎn)。見(jiàn)勢(shì)之不敵而逃，無(wú)眚而已。九四乾體，其性至健。知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責(zé)人以無(wú)過(guò)，而望人改過(guò)。欲人審勢(shì)，尤欲人知命也如此。

《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。

始不免于有失，能改則不失矣。

訟卦九五：

九五，訟，元吉。

陽(yáng)剛中正以居尊位，聽(tīng)訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然聖人貴無(wú)訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽(tīng)訟之君，下乃有無(wú)訟之化。初之不永，三之無(wú)成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰利見(jiàn)大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當(dāng)之，不必專言人君。然五實(shí)君位，大抵必有德位之大人耳。

《象》曰：訟元吉，以中正也。

中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。謂以九居五也。

訟卦上九：

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過(guò)剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以無(wú)理而取勝，其所得，終亦必失也。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽(tīng)訟之大人，餘皆訟者。聽(tīng)訟者，欲其有中正之德，化天下于無(wú)訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質(zhì)柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知?jiǎng)荻桓页稍A，所以無(wú)眚。獨(dú)上終訟，故雖訟而不足敬也。