[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷八上經(jīng)》第29卦-習(xí)坎：坎卦為水（坎下坎上）

坎：習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。

歸藏曰革。李過曰。牢（上草）者勞也。以萬物勞于坎也。黃宗炎曰。物莫?jiǎng)谟谂！９蕪呐！０凑f文牢（上草）駁牛也。坤為牛。陽(yáng)人坤中。色不純。故曰牢（上草）。而牛為物之最勞者。故取于駁牛。周易名坎。則取于陷險(xiǎn)二義。上耳坎故曰習(xí)。羅汝懷云。習(xí)當(dāng)為折（左　）。禮玉藻帛為折（左　）。注衣有表裹而無著也。急就篇注。折（左　）謂重衣。皆重復(fù)之義。而折（左　）又假襲。禮錫襲。書卜不襲吉。故習(xí)當(dāng)作襲。

象曰。重險(xiǎn)。象曰水洊至。即釋習(xí)坎之義。自注有便習(xí)之說。后儒多從之。夫諳練于行事。此事理之常。豈有諸練于行險(xiǎn)者哉。按羅說是也。彖傳象傳。皆有明釋。王注及正義。詁為便習(xí)。此所以有野文之譏也孚。信也。有孚謂二五居中。遇陰。陽(yáng)孚于上下陰也。舊解不知孚之故。在陽(yáng)遇陰。故說皆不當(dāng)。坎為心。亨通也。心亨亦謂二五。傳所謂剛中也。行有尚則專謂五。五往外得尊位。故曰有尚。曰有功。

彖曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

水流若盈。則非坎矣。既曰坎則不盈也。坎為失。為信。陽(yáng)居中。故不失其信。五天位。居坎中。故曰天險(xiǎn)。艮止故不可升。二地位。居坎中。故曰地險(xiǎn)。艮為山為丘陵。坎為川。故曰山川丘陵也。震為王公。艮為國(guó)。為守。為時(shí)。為天。

象曰：水洊至，習(xí)坎：君子以常德行，習(xí)教事。

洊。再也。重坎故曰再至。艮為君子。震為德行為言。故曰教。習(xí)則教不巳。而德行有常矣。

初六：習(xí)坎，入于坎錎，兇。

說文焰（左無上穴）坎中更有坎。王肅云。坎底也。字林云。坎中小坎。一曰旁人。案王肅說是也。初居坎之最下。故人于坎底。

象曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

震為大涂。故曰道。初于震無應(yīng)。故曰失道兇。

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。

二失位。故有險(xiǎn)。陰為小。二居中。孚于上下陰。故曰求小得。

象曰：求小得，未出中也。

象曰未出中。言五無應(yīng)。故曰未出。有應(yīng)則上升五而當(dāng)位。所得大矣。

六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎錎，勿用。

三居上下坎之間。來內(nèi)為坎。之外亦坎。故曰來之坎坎。孟子狗彘食人食而不知檢。趙歧云檢斂也。又釋名云。枕檢也。所以檢項(xiàng)也。然則枕與檢義同。檢且枕。仍承來之坎坎言。言內(nèi)外俱受檢制。既檢且枕。仍與初交之人坎焰（左無上穴）同。夫前檢后枕。來往既陷于險(xiǎn)境。其不能用也必矣。故曰勿用。

象曰：來之坎坎，終無功也。

勿用故曰無功。艮為枕。易林需之大壯云。婚姻配合。同枕共牢。大壯通觀。以艮為枕。坤眾故同枕。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

坎為酒。震為尊。故曰尊酒。震為墓。簋祭器。以盛黍稷。中交正覆震。故曰簋貳。貳二同。曲禮雖不貳辭。注貳謂重骰（？）。此簋貳與損之二簋同。擊說文瓦器。簋貳用擊者。言用瓦簋。周禮施（右下瓦）人為簋。疏祭宗廟用木簋。今用瓦。祭天地尚質(zhì)。器用陶匏。郊特牲亦云。器用陶匏。象天地之性。王夫之謂缶瓦也。與禮經(jīng)合。得其義矣。約神約也。周禮秋官司約。掌六約。治神之約為上。治民之約次之。爻辭言尊簋。則祭神也。故知此約為神約。注神約命祀郊社群望及祖宗也。漢書高帝紀(jì)。約先人關(guān)者。注約要也。呂覽淫辭。秦趙相與約。注約盟也。艮為牖。震為言。故曰納約自牖。言詔明神而要誓。薦其盟祝之載辭于牖下也。又春官祖祝作盟祖之載辭。以敘國(guó)之信用。坎為信。故要誓于神也。承陽(yáng)當(dāng)位。故無咎。艮為終。故曰終無咎。酒擊牖咎為韻。

象曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

四承陽(yáng)故曰剛?cè)犭H。際說文會(huì)也。

九五：坎不盈，只既平，無咎。

坎不盈。義見前。只京虞作提（左　）。曰安也。鄭云當(dāng)作坻。小丘也。按易字不能定者。當(dāng)定之以象。鄭于復(fù)卦無只侮。訓(xùn)只為病。茲又訓(xùn)為坻誠(chéng)以坎不盈。與只既平為對(duì)文。則只為實(shí)字無疑。又五為艮主爻。艮山故曰抵。而坻與氏通。說文。氏巴蜀名山岸協(xié)之堆。旁者（上竹）欲落惰（左土？）者。曰氏。氏崩聲聞數(shù)百里。揚(yáng)雄賦晌若氏貴（左阜）。而文選解嘲作坻貴（左阜）。應(yīng)劭云。天水有大　名曰隴坻。韋昭云。低音若是理之是。是坻與氏通。俞樾云。只既平。即氏貴（左阜）之氏。氏貴（左阜）即平矣。古本易蓋止作氏既乎。后人誤加示耳。案鄭詁為坻。蓋即疑只為氏。俞說正與鄭合。而韋昭音坻為是。由是證只坻提音皆由氏得。從氏者誤也。王引之謂鄭作宛在水中低之批為誤。豈知鄭并未作抵。坻毛傳云小諸。釋水云。小洲曰渚。茲曰小丘明非渚也。以鄭作低與解嘲同。與說文同也。不然鄭豈不知仍詁為病。使前后一律哉。坎為平。故曰抵既平。坎不盈為一事。坻既平又為一事。上下對(duì)文。詁只為安者固非。仍詁為病。于象雖合。于義未安也。

象曰：坎不盈，中未大也。

陽(yáng)陷陰中。雖得中而未光大。

上六：系用徽纒，置于叢棘，三歲不得，兇。

上六系用徽墨（左絲）。叢于叢棘。三歲不得。兇。

劉表云。三股為徽。兩胎為纒。皆索名。以系縛罪人。虞翻云徽墨黑索也。徽纒之象。虞用卦變。以觀巽為繩。非也。蓋坎為矯揉（左車）。物之能矯揉（左車）者。莫過于繩。故以徽纒取象。坎為棘。上坎下坎。故曰叢棘。叢示通。周禮朝士鄭司農(nóng)注及轂（左下禾）梁宣二年范寧注引。皆作示于叢棘。而詩(shī)鹿嗚示我周行。鄭則云示當(dāng)作叢。叢置也叢于叢棘。舊解皆謂以黑索系罪人。置于獄。或議于九棘之下也。三歲不得。言三年不得出也。茹敦和云。坎為三歲。

象曰：上六失道，兇三歲也。

上六應(yīng)在三。三震為道。乃三不應(yīng)上。故曰失道。

案:上以叢棘為獄者。虞說也。虞謂獄外種棘。張惠言以不知所本而疑之矣。以周禮秋官朝士為本。使公卿議于九棘之下而定罪者。鄭說也。然不曰九棘。而曰叢棘。文王演易之時(shí)仍殷制。殷是否有三槐九棘之制不可知。則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得。不得者不能遂其愿也。

象曰。上六失道。失道者。言所為不當(dāng)也。不當(dāng)故不得。于人獄詞意皆不合。按列子說符篇。臣有所與。共擔(dān)纒薪菜者。曰九方皋。是徽纒可以約薪菜。揚(yáng)雄酒箴云。子猶瓶矣。居井之湄。不得左右。牽于纒徽。是徽纒可為井索。胡為必束縛罪人。若以叢棘為疑。詩(shī)云。園有棘。其實(shí)之食。又云墓門有棘。斧以斯之。是棘常生于墓門及園囿。羽獵賦。斬叢棘。夷野草。吳志諸葛格（左　）傳。升山赴險(xiǎn)。抵突叢棘。是叢棘常生于山林。安在必為獄。故易林需之坎云。鑿井求玉。非卞氏寶。名因身辱。勞無所得。上二句謂所施不得地。釋真（上？）于叢棘。及失道之義也。下二句謂徒勞無功。釋真（上？）于業(yè)棘。三歲不得之義也。依易林此釋。似言徽纒所以系物。然施于叢棘。則權(quán)權(quán)刺激。難于施設(shè)。故久不得。不得之故。則由于所真（上？）失道也。如是則不得與失道之故。與上文皆協(xié)洽矣。徽纒皆繩索名耳。系物之用甚多。必謂專系罪人。無及執(zhí)乎。