?【震下艮上】
頤,貞吉。觀頤,自求口實。彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。自求口實,觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民,頤之時大矣哉!
頤自坎來,以初為主。下坎以二之剛,易初之柔而為震;上坎以五之剛,易上之柔而為艮。貞吉,初守正不變也。初雖當(dāng)位,然震體居下,易至於動,艮止於上,能養(yǎng)其正,所以吉也。二陽在外,四隂居中,外實中虛,頤之象也。凡隂皆求養(yǎng)於陽,陽在上則能養(yǎng)人,在下則為自養(yǎng)。觀上九之所以養(yǎng)人,觀頤也;觀初九之所以養(yǎng)己,自求口實也。一陽在上,天也;一陽在初,地也。萬物非陽不養(yǎng),地承天之陽,含弘光大,品物咸亨也。聖人,五也;賢,上也。五上相易,尚賢之義。互坤為衆(zhòng),萬民之象。君能養(yǎng)賢,然後萬民得其養(yǎng)。天地之於物,聖人之於民,同此理也。然養(yǎng)之道,尤貴以時。春生秋成,冬裘夏葛,天地聖人不能為也。頤之大,不曰義,不曰用,而曰時者,有旨哉!
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節(jié)飲食。
艮止于上,震動于下,頤之上止下動實似之。雷,動物也,止乎山之下,所以養(yǎng)其動也。言語飲食取其動,慎與節(jié)取其止。出乎口者必慎,所以養(yǎng)德;入乎口者必節(jié),所以養(yǎng)生。君子法頤之象如此。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,兇。象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
頤卦肖離,有龜之象。靈龜伏息,足以自養(yǎng),初用而柔,於卦為剝,舍爾靈龜也。朶頤者,張而在上也。下剛既變,失其自養(yǎng)之道,而仰觀上九之朶頤,人皆賤之矣。失位無應(yīng),宜其兇也。凡卦於本爻不變?yōu)槲遥儎t它爻為我,而本爻反為爾矣,與中孚九二之例同。
六二:顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。象曰:六二征兇,行失類也。
陽所以養(yǎng)隂者也,上為由頤,衆(zhòng)隂皆由上而得養(yǎng),上雖非二應(yīng),亦俯而養(yǎng)之,所謂顛頤也。以柔居隂,經(jīng)也;以剛居隂,是為拂經(jīng)。二用而剛,則不受上之養(yǎng),上艮為丘,所謂拂經(jīng)于丘頤也。征而必兇者,行則失隂之類也。損九二利貞者,不宜過損也。頤變?yōu)閾p而反兇者,與上相違也,義各不同。
六三:拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。象曰:十年勿用,道大悖也。
上為頤之主,三食上之德,乃以拂頤言,何也?三以柔居陽,上以剛居隂,皆不當(dāng)位,失養(yǎng)之道。守柔為貞,何能免兇?道大悖者,三不為剛,於理逆也。終於勿用,必?zé)o所利。十年,言其久也。互坤數(shù)十
六四:顛頤,吉?;⒁暤⒌ⅲ溆鹬穑瑹o咎。象曰:顛頤之吉,上施光也。
二與四皆藉上之養(yǎng),皆曰顛,而四以吉言者,受上之施為獨光,以柔居隂,又有初之應(yīng),與二不同也。用之而剛,互艮寅為虎,離為目,虎視耽耽也。於卦為噬嗑,頤中有物,齧之使合,有虎負(fù)嵎,夫人皆思所以去之,其欲逐逐也。失位無應(yīng),自取其災(zāi),又將誰咎?其欲指他爻也,與觀其生其人天且劓之例同。
六五,拂經(jīng),居貞吉,不可涉大川。象曰:居貞之吉,順以從上也。
卦本坎,以剛居陽,經(jīng)也。易而為頤,以柔居陽,是為拂經(jīng)。然柔得尊位,剛上尚賢,守柔為貞,順以從上,安得不吉?不可涉大川者,以非剛也。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。象曰:由頤厲吉,大有慶也。
由頤者,以剛居上,衆(zhòng)隂皆由我而得養(yǎng)也。用之而柔,安得不危?知其危而不變焉,則吉矣。陽為大,君臣相得,為大有慶也。頤外堅中虛,有舟之象。利涉大川,與中孚同。以剛得衆(zhòng),何向不濟(jì)?有涉川之義焉。彖言養(yǎng)賢及民,指此爻也。