【周易十翼】系辭?下傳－[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷十》

欽定四庫(kù)全書(shū)｜易精藴大義卷十*元*解蒙*撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

考三畫(huà)之卦以定剛?cè)嶂w，備六爻之畫(huà)以效天下之動(dòng)，此勢(shì)之不容已也。

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。因隂陽(yáng)之進(jìn)退，以示無(wú)窮之變；因人事之得失，以繋所值之占。觀變玩易，道無(wú)餘藴矣。

先儒曰：八卦所用者在象，故曰象；六十四卦所用者在爻，故曰爻。剛?cè)嵴撸持w。相推，謂剛推柔，柔推剛也。變，則本卦變作他卦，惟其相推，故能成其變。辭，謂爻象之辭，即其變而命之也。即其變而繋其辭以命吉兇，而占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。上篇始以乾、坤之成卦，終以易簡(jiǎn)之德業(yè)；下篇始以八卦成列，終以乾、坤示人。易簡(jiǎn)其道雖相類(lèi)，然上篇所未盡者，則見(jiàn)於下篇，是為終始之道也。

蒙謂觀易卦之小成而又有以備其體，因奇耦之變化而又有以顯其用，此聖人作易自然之序也。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

考夫易之占辭，原夫易之變體，此聖人贊易事也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

觀隂陽(yáng)有對(duì)待之勢(shì)，而後知隂陽(yáng)有消長(zhǎng)之機(jī)。

先儒曰：文王卦辭但言吉兇，周公爻辭方有吉兇悔吝四者，凡所謂皆指動(dòng)爻而言也。通書(shū)所引，乃斷章取義。剛?cè)嵴咦兺ㄖ荆兺ㄕ邉側(cè)嶂畷r(shí)。用剛?cè)崃⒈荆允嫁樗?huà)之卦，或剛或柔，各有定體也。變通者趣時(shí)，言卦既畫(huà)矣，若遇老陽(yáng)則變而為柔，遇老隂則變而為剛，自此趣彼以從時(shí)。立本統(tǒng)指一卦言，趣時(shí)專(zhuān)指所變之爻而言，下章原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也，意亦如此。先言變動(dòng)，而後獨(dú)言吉兇悔吝生乎動(dòng)者，以動(dòng)詳於變故也。又先言吉兇悔吝生乎動(dòng)，而後止言吉兇者，以吉兇者悔吝之積故也。

蒙謂靜無(wú)而動(dòng)有，然其辭則繋于未占之先；體立而用行，故其變則見(jiàn)于有象之後。易之為旨，盡在是矣。

吉兇者，貞勝者也。

既明淑慝之分，必?zé)o兩立之異，此所以常勝而不已也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

造化有常久之道，天下無(wú)二致之理，故聖人贊易發(fā)明之。

先儒曰：吉兇貞勝。言易所論吉兇，常相勝而不已。天地之情，以其正大，故所以示人者，亙古今而常存。日月之運(yùn)，以其有常，故所以照物，無(wú)毫髮之不燭。天下之動(dòng)，雖萬(wàn)變不齊，然其正而勝者，亦一理耳。前言易道有變通，而此又言其理之常者，以示人也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

天地之所以無(wú)隱于爾者，一健順之理而已耳。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

先儒曰：效乾、坤之變化以分六爻，象乾、坤之虛實(shí)以為奇耦。

蒙謂天地不能秘自然之易，而聖人不能外自然之理。蓋聖人之易，一天地之易也。天地以其自然者而顯諸仁，此天地所以為天地；聖人則以其自然者而寄之易，此聖人所以為聖人。天地、聖人，一而二、二而一者也。以人事而參諸造化，既知其理之有常；由造化而驗(yàn)諸人事，又知其理之無(wú)二。始之以人事，終之以人事，故曰：易以天道明人事。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

先儒曰：內(nèi)外，猶言先後、微顯、隂陽(yáng)、老少、分揲、命卦之時(shí)，而吉兇乃見(jiàn)于成卦之後。用其道，故觀其動(dòng)乎內(nèi)之變，以成功業(yè)；究其微，故考其見(jiàn)乎外之辭，以見(jiàn)聖人之情，能事畢矣。蓋動(dòng)乎內(nèi)者，理也；見(jiàn)于外者，事也。變者，爻象之變；辭者，吉兇之辭。功業(yè)見(jiàn)乎理，情也而見(jiàn)乎辭，皆內(nèi)外相為而不可相無(wú)也。

蒙謂卦之未定，必將觀變；卦之既成，然後考其占。其所以制事而明理，皆不外乎此也。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁。天地溥覆載之功，無(wú)非妙一元之運(yùn)；聖人履崇高之位，必有以得天下之心。

何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。

聖人之得民心，固必因其利以厚天下；聖人之定民志，尤必制其欲以宜天下。聖人之于天下，不過(guò)因所利而利之，亦未嘗以為利也。徒知因天下之利以合天下，故能使之無(wú)違心；不知得天下之義以坊天下，尤當(dāng)使之無(wú)非心。吾恐知所聚而不知所以聚之道，則斯民之聚，豈區(qū)區(qū)之利所能維持耶？

先儒曰：天地有大德，以其生生不已也。聖人有寶位，所以配天地而遂其生物之心也。有聖人之位，又有聖人之德，位曰寶位，不亦宜乎？守位、聚人，承上文而言。何以守？與民共守之。何以聚？有財(cái)以聚之。財(cái)者，百物之總名，皆民之所利也。正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實(shí)使有信，誠(chéng)以利之所在，不可不道之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不率道者也。蓋理財(cái)以富之，正辭以教之，禁民為非以齊之。富之而後教，教之而後齊，雖其理之、正之、禁之，無(wú)適而非義，然聖人不忍之政，則盡此三者矣。理財(cái)，則易之備物致用也；正辭，則易之辨物正言也；禁民為非，則易之?dāng)嗉獌矗鞯檬В鈨?nèi)使知懼也。易之事業(yè)，盡于此三者也。

蒙謂天地以生物為心，聖人盡裁成之道，故其履尊位、合人心者，不惟有以厚乎民，而又有以齊乎民也。

右第一章

先儒曰：此章先言象變辭占而及天地造化，再言象變辭占而及聖人功業(yè)，以明易與天地凖，而日月天地之道如此也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。

先儒曰：象以氣言，屬陽(yáng)；法以形言，屬隂。鳥(niǎo)獸之文，謂天產(chǎn)之物，飛陽(yáng)而走隂也；與地之宜，謂地產(chǎn)之物，木陽(yáng)而草隂也。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，無(wú)適而非隂陽(yáng)也。蓋易有太極之理不可見(jiàn)，形而為物者可見(jiàn)。聖人徧觀乎物，得易全體而後作卦也。故其所畫(huà)之卦，精可以通神明之德，粗可以類(lèi)萬(wàn)物之情。神明之德不可見(jiàn)也，故曰通；萬(wàn)物之情可見(jiàn)者也，故曰類(lèi)。八卦者，道之全體也，作之所以明道于萬(wàn)世也。聖人運(yùn)時(shí)用道以利天下，趣時(shí)者也。聖人不能獨(dú)盡天下之時(shí)，故亦不能盡用天下之道。是以聖人明大全之道于萬(wàn)世，而其遭時(shí)所立不過(guò)一二而已。故明與不明係乎聖人，而用與不用又係乎時(shí)焉，雖聖人不能必也。然其制是器之時(shí)，當(dāng)時(shí)之人知其制是器適用而已，不知有所取也。孔子以易道觀之，然後知其有取于卦，故曰蓋取諸其卦也。

蒙謂聖人盡萬(wàn)物之理而寓諸易，故其功用之妙，無(wú)間于隱顯也。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

先儒曰：離體中虛，兩目相承，而物麗之，網(wǎng)罟之象。蒙謂虛其中以麗乎物，雖聖人之神智，亦自然之法象也。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

先儒曰：制器尚象，無(wú)非利天下。然或不言利者，蓋網(wǎng)罟非不為利也，然待杵臼、耒耜然後能裕萬(wàn)民之食，則是網(wǎng)罟之利不足言，而耒耜、杵臼之利大矣。交易非不為利也，然待牛馬、舟楫而後能備四方之貨，則交易之利不足言，舟楫、牛馬之利大矣。門(mén)柝非不利也，然門(mén)柝能保內(nèi)，使暴客不能入而已。弧矢則又能威其外，使暴客不能至，則是門(mén)柝之利不足言，弧矢之利大矣。此或言利，或不言利之意也。然獨(dú)于牛馬、舟楫曰利天下者，牛馬、舟楫無(wú)所不通，可以周天下故也。有曰教天下，則其利有待于教而後成也。有曰利天下，則其物備器成，直為天下利耳。有曰威天下，則其利有待于威而後保。此又立言之旨也。

蒙謂器用利而農(nóng)事備，其為益也大矣。

日中為市，致天下之民，聚大下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

先儒曰：上離下震，離為日，震為大塗，故有日中為市之象。天下之民不同業(yè)，天下之貨不同用，致而聚者，噬而嗑之之義也。

蒙，謂通天下之則，以順民心之欲，所以聚其散而合其離也。蓋當(dāng)明盛之時(shí)，以通有無(wú)之利，則彼無(wú)適市之欺，而此無(wú)折閲之賈也。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。

聖人迭興，以當(dāng)世道一新之會(huì)，既有以致天下之勤，必有以妙民生之用。

易窮則變，變則通，通則久。

易之運(yùn)世不息，故知其妙者無(wú)不利。聖人體大易不息之理，知極其用者無(wú)終窮，故聖人之妙用，即易之功用也。連上文通其變至此通則變?yōu)榱x。既終而始，要之而不見(jiàn)其終；既始而終，原之而莫知其始。此大易之道所以常久而不已也。專(zhuān)釋此三句。

是以自天祐之，吉無(wú)不利。

有變化之機(jī)，無(wú)終窮之理。易之道亦天之道，其用無(wú)二致也。人能盡易之道以合天心，斯能獲天之助矣。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

聖人制萬(wàn)變而無(wú)為，造化溥萬(wàn)物而無(wú)心。聖人之道，即天地之道也。

先儒曰：包犧、神農(nóng)，聚人以財(cái)，能富民者也。黃帝、堯、舜，則理財(cái)正辭，禁民為非，教民者也。十三卦制器尚象，皆通變宜民之事，獨(dú)于黃帝、堯、舜言之者，蓋羲、農(nóng)之時(shí)，人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興，至于黃帝、堯、舜，則世道一新之會(huì)，黎民於變之機(jī)也。神化宜民，謂制作精妙如神化，使民利用出入，不知其所以然者。蓋時(shí)異則世異，于是乎有變，惟聖人能通其變，則民不困于事，是不倦也。故雖聖人神道設(shè)教，在乎宜民，宜民則非有高遠(yuǎn)難行之事矣。蓋其變化循理而無(wú)為，故乾上坤下，有垂衣裳而治之義。蒙謂聖人鼓舞羣動(dòng)而莫測(cè)，其民亦蒸蒸向化而不倦，雖易之道，亦天之道也，故觀天地則見(jiàn)聖人矣。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

先儒曰：木在水上，舟楫之象。通所不通，濟(jì)渙之意。蒙謂以乘木之功，濟(jì)涉險(xiǎn)之用，聖人蓋有取卦之象也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

先儒曰：刳木為舟，剡木為楫，因植物之材而川通矣；服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，因動(dòng)物之性而途通矣。牛以順為道，故服而馴之以引重；馬以行為事，故乘而駕之以致遠(yuǎn)。牛非不可以致遠(yuǎn)，于引重為力而已；馬非不可以引重，于致遠(yuǎn)為敏而已。引以有所進(jìn)為義，致以有所至為義。

蒙謂因物之法以為天下利，固非聖人之自為也。

重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

先儒曰：川有舟楫，陸有牛馬，雖良民資之，而暴客亦可致也。制重門(mén)以禦之，所以為寇者不能攻；擊柝以警之，所以為盜者不能竊。內(nèi)坤闔戶，互艮為門(mén)之象。震屬木，為動(dòng)為鳴。木動(dòng)而鳴，擊柝之象。二隂在外，暴客之象。一陽(yáng)禦之，待之之象。豫備之象非一，獨(dú)于此者，黃帝、堯、舜之世，惟有此耳。

蒙謂聖人慮患深而防患早，此豫備之象，有取于此也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

先儒曰：暴客不至，而居者安可養(yǎng)矣。上震為木，下艮為土，互兌為金。震木而兌金制之，斷木之象；艮土而兌金止之，掘地之象。震木上動(dòng)，艮土下止，杵臼別米之象。

蒙謂聖人之欲利用以厚生，亦必尚象而利器，此杵臼之制有取于上動(dòng)下止之象也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利以威天下，蓋取諸睽。

先儒曰：外有門(mén)柝以防暴客，內(nèi)有杵臼以治其粒食，而無(wú)以威不軌，則雖有險(xiǎn)而不能守，有粟而不能食，此弧矢之利不可緩也。蓋利天下者仁也，威天下者義也，蓋並行而不相悖矣。睽無(wú)弧矢之象，而弧矢取諸睽者，亦為物睽爭(zhēng)，而弧矢足以威之耳。弧矢之用，以睽而發(fā)也。

蒙謂修武備以威不軌，此聖人合睽之用也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

先儒曰：睽乖遠(yuǎn)，則可以安其居矣。冬穴居，夏野處，棟直承而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。

蒙謂聖人既慮民居之不安於古，斯奠民之居，使得所于後，此大壯之義所以有取于大易也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

先儒曰：上古之事難明。十三卦聖人據(jù)聞見(jiàn)而言，可得而知者，犧、農(nóng)、黃帝、堯、舜耳。如以宮室易穴居，棺槨易衣薪，書(shū)契代結(jié)繩，已不知其誰(shuí)氏，但曰後世聖人。夫子述上古之事，其意如此。

蒙謂聖人欲人長(zhǎng)其親愛(ài)之思，故當(dāng)盡送終之大事，不為太古之無(wú)事。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

先儒曰：言有不能記者，則造書(shū)以記之；事有不能信者，則造契以信之。取明決之義也。夫治至于養(yǎng)生送死之無(wú)憾，則其道備矣。其法有以貽後者，于是有書(shū)契焉。書(shū)以記久而明遠(yuǎn)，契以結(jié)信而正誣。故百官之事雖煩，以此治；萬(wàn)民之情雖隱，以此察。蓋夬之成卦，五剛決一柔，是去小人之亂而歸之治，決小人之蔽而歸之明。睽以至治，夬以明決，文武並用，聖人之道也。蒙謂世道既不如太古之無(wú)事，治道安得不因時(shí)而制宜？以夬之義有取于決也。

右第二章

先儒曰：此章乃聖人尚象制器之事，所以為此養(yǎng)生送死、禦暴防奸之道，可謂盡矣。始而包犧之鮮食，而繼以神農(nóng)之粒粟，二者不可兼得，于是乎貿(mào)遷有無(wú)之法，所以致民聚貨，而使之各得其所欲也。其求得欲從而心意廣，器利用便而巧詐生，強(qiáng)弱相凌而攘奪作。聖人于是為之通其所窮，而使之無(wú)厭倦之意；防其奸暴，而使之有以遂其相生相保於無(wú)窮。粒食足矣，而為杵臼；穴居足矣，而為宮室；鄰近相貿(mào)遷可也，而為之舟楫牛馬以致其遠(yuǎn)；衣薪不封可也，而為之衣衾棺槨。猶以為未也，重門(mén)撃柝，所以禦暴，剡木弦弧，所以威寇，則強(qiáng)者不得凌弱矣。夫既有以養(yǎng)生而送死，而又有防奸而禦暴，聖人猶以未足以徧天下及後世也，于是又作書(shū)契以記之。禍至而為之備，患生而為之防，其所以憂天下抑何深，而慮抑何詳耶？非特此也，因木上有水之象而為井，因以木巽火之象而為鼎，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下無(wú)一物而非易矣。

是故易者，象也；象也者，像也；彖者，材也。

聖人之作是也，既象物之宜以著其體，必明卦之象以盡其明。

爻也者，效天下之動(dòng)者也，是故吉兇生而悔吝著也。觀易爻之變化，其用為至廣，考人事之得失，而知其機(jī)為甚微，則可以盡易之理，而達(dá)事之變也。

先儒曰：象者，全卦之體，下文所謂陽(yáng)卦奇，隂卦偶是也。彖者，卦下之辭，所以發(fā)明一卦之才德，陽(yáng)如君子，隂如小人，健順動(dòng)止?說(shuō)之類(lèi)，下文所謂一君二民，二君一民，君子小民之道是也。爻者，效天下之動(dòng)，下文諸爻皆效乎動(dòng)之事也。易之為書(shū)，卦象莫知先後，雖聖人觀象以設(shè)卦，卦立而義復(fù)見(jiàn)于後。彖所以明一卦之才，爻所以效天下之動(dòng)，爻立而後吉兇生而悔吝著，此成易之序之情。繫辭以盡人事之變，此前聖所以不能祕(mì)於書(shū)，而後聖所以不能已于言也。右第三章。

先儒曰：此章言卦、象、彖、爻辭，乃明人事吉兇生，悔吝著也。

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦耦。

聖人之贊易，始若疑于陽(yáng)隂之不以類(lèi)行，終則信夫隂陽(yáng)之各有定體。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

一為衆(zhòng)所宗，于以見(jiàn)陽(yáng)德之盛；寡以多為主，于以見(jiàn)世道之衰。此聖人以易而驗(yàn)諸人事者如此也。

先儒曰：陽(yáng)宜多陽(yáng)，隂宜多隂。今則反是，何耶？蓋凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)，其數(shù)奇；隂卦皆四畫(huà)，其數(shù)偶。然隂陽(yáng)之卦雖不同，而皆以陽(yáng)為君。一君而二民，其道順，故為君子；二君而一民，其道逆，故為小人。又一說(shuō)，陽(yáng)卦二隂，故奇者為之主；隂卦二陽(yáng)，故偶者為之主。何則？少者多所宗，一者衆(zhòng)所歸。此以卦之成卦言之也。若論德行則不然。何則？以奇為君，以偶為民，則隂陽(yáng)之理順。故隂陽(yáng)之卦皆以偶為民，奇為君，而以寡統(tǒng)衆(zhòng)者為君子之道。此亦以大槩而言之也。震、坎、艮不皆君子，巽、離、兌不皆小人。

蒙謂聖人以隂陽(yáng)不從其類(lèi)也，既有以見(jiàn)剛?cè)嶂搶?shí)，又有以驗(yàn)世道之盛衰，此贊易之旨也。右第四章。

先儒曰：此章專(zhuān)以隂陽(yáng)八卦畫(huà)數(shù)，分君子小人之道。

《易》曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。

蒙謂吾之感人以已之私心，則人之應(yīng)己非天下之公心，故聖人即咸九四以明之。

子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？

先儒曰：事緒萬(wàn)端，不過(guò)一理。塗雖殊而歸則同，往來(lái)自不容無(wú)，而加之憧憧則私矣。慮雖百而致則一，思亦人心所當(dāng)有，而局于朋從則狹矣。但當(dāng)自然貞節(jié)守之，不必自為紛也。

蒙謂人心不慮乎物，則天下之事可一貫之而無(wú)疑矣。

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。

先儒曰：日月必相推而後明生，寒暑必相推而後歲成。然則來(lái)固來(lái)也，而往亦所以為來(lái)，又何必憧憧然用其知慮，以係于一人，著于一事，惟恐其往而不來(lái)，必欲其來(lái)而不往也？此以造化明往來(lái)之理。屈信相感而利生，感以誠(chéng)也；情偽相感而利害生，雜以偽也。此立言之旨也。

蒙謂氣尚迭運(yùn)，既知其始，而終者有定序；理尚默運(yùn)，當(dāng)知其終，而始者無(wú)定機(jī)。蓋其功用，亦莫非感應(yīng)之自然也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

先儒曰：此又因造化之往來(lái)，以明物理之屈信，與君子之學(xué)也。尺蠖之屈，然後能信；龍蛇之蟄，然後能奮。必屈而後信，蟄然後生。然則今日之屈，所以為後日之信，又何必憧憧然惡屈以求信也？此即物理之明驗(yàn)也。精義入神，言凡天下之事，莫不同究其義理之當(dāng)然。至于精研入神，則泛應(yīng)酬酢，無(wú)不曲當(dāng)，而用自可致矣。利用安身者，言日用之間，無(wú)物不順，身之所處，隨遇而安，則此心不愧不怍，慊快充足，而德日崇矣。夫精義入神，用心于內(nèi)，屈之至也，而用自致于外，則是由屈而信也。利用安身，收功于外，信之極也，而德自崇于內(nèi)，是自信而屈也。蓋窮理而深造乎理，故應(yīng)諸外者無(wú)不足；應(yīng)物而不役于物，故養(yǎng)諸內(nèi)者為有餘。此君子之學(xué)，貴乎內(nèi)外之交養(yǎng)也。

蒙謂觀物理之微，其信必在于既屈之餘；知君子之學(xué)，其效常在于用功之後，是感應(yīng)自然之機(jī)也。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

先儒曰：神妙萬(wàn)物而無(wú)方，化運(yùn)萬(wàn)物而無(wú)跡。此天地之屈信也。窮神則有以參造化之妙，知化則有以窮化育之功，至此乃德盛仁熟而自致，夫豈思慮智力之所能及哉！茍不能涵養(yǎng)以俟其自化，而有欲速之心，則是不能免憧憧往來(lái)之病矣，安能深造於高明盛大之機(jī)哉！

蒙謂用力而至于無(wú)可為之地，窮理而至于不可知之天，是殆難以思勉及也。

《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

蒙謂既有所困之道，其至于辱身而亡家也宜矣。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

蒙謂聖人去害之道，固在于有其備，尤在于得其人。

子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

先儒曰：君子道存于己，而用于外在時(shí)，是以藏器于身，猶有待也。括，結(jié)也，結(jié)則有閡。凡無(wú)其道則括，非其道則括，動(dòng)而不括，然後出而有獲。此蓋語(yǔ)成器而後可動(dòng)，動(dòng)亦有其時(shí)焉故也。藏器于身，有其道也；高墉之上，則其時(shí)也。

蒙謂知君子審可為之幾，有所發(fā)而必中；當(dāng)知君子備能為之才，期于中而後發(fā)。蓋機(jī)所以圖天下之事，而才者所以應(yīng)天下之機(jī)也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

蒙謂小人之為惡雖尚微，君子之禁貴乎早。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

先儒曰：小人之為不善，其始豈欲甚其惡以自取禍哉？積漸而成，有不覺(jué)耳。及其惡積罪大，雖欲自悔，不可得矣。小人之為惡，初無(wú)畏恥之心，而勸懲之道明，則在夫上之人耳。大傳于噬嗑六爻中，獨(dú)摘初、上二爻，以明用刑之小懲，所以大誡也。又推而至于此，其所以勸善懲惡，蓋兼舉矣。豈惟可以警發(fā)小人畏恥之心，亦所以示萬(wàn)世人道之龜鑑也。

蒙謂小人之為惡也，既莫辨之于早，必痛懲之于終。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。《易》曰：其亡其亡，繋于苞桑。

蒙謂惟其防患之意深，故其保治之本固。聖人于否之九五深明之。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

先儒曰：否九五著其亡之戒，使後之為君者，常存存不忘亡、安不忘危、治不忘亂之心，而後常存、常安、常治矣。鼎之九四示覆餗之戒，使後之為臣者，知德薄而不敢居尊位，知小而不敢謀大，為力小而不敢當(dāng)重任，則無(wú)致敗人家國(guó)事矣。大傳舉此二卦，以示萬(wàn)世為君臣者，各知其義，則知為君盡君道，知為臣盡臣道，不亦善乎！

蒙謂取柔弱之才，以勝重大之寄，其不至于廢事而喪身者寡矣。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！

聖人所以深贊乎幾者，以其審夫事之將然，而不溺于事之已然也。

幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。君子以見(jiàn)夫善之端，必有以致其行之果。

《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。

守之堅(jiān)，行之果，此夫子贊豫六二之旨也。

君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，此幾之所以為神也。

先儒曰：豫六二惟曰介于石，不終日，貞吉，而夫子以知幾教人。蓋介有幾義，神解謂至微細(xì)者，深為得之。蓋豫卦諸爻皆溺于豫，惟六二居中得正，有介然不易之操，所以能察于方動(dòng)之微，故能見(jiàn)幾而作也。幾者，象見(jiàn)未形者也。形則涉乎明，不待神而後知也。君子知道則知幾，由誠(chéng)則通夫道。天下之事物，未有逃乎此者，是以禍福善惡，必先知之。自君子觀之，謂之知幾；自衆(zhòng)人言之，謂之前知。《易》曰：知幾其神。中庸則曰：至誠(chéng)前知。夫介于石者，守素定也。守之定，故見(jiàn)之明；見(jiàn)之明，故斷之果。惟見(jiàn)之明，是以炳照幾先，由微而知著，自柔而知?jiǎng)偂Ｎ嘀且援?dāng)行則行，不俟終日。此君子以一身之進(jìn)退，而為天下之儀表也。微彰以事言，自其事端之方萌，而知其異時(shí)必至於昌熾。柔剛以物言，坤初履霜堅(jiān)氷，至姤初羸豕孚蹢躅是也。大抵人惟所守之堅(jiān)，然後不躭樂(lè)逸豫，不諂瀆求容，而見(jiàn)幾之速也。

蒙謂幾妙于萬(wàn)事之先，故不溺于豫；善形于一念之初，故能致其果。然非守之堅(jiān)而識(shí)之明，不足以語(yǔ)此也，故聖人深贊之。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

先儒曰有不善未嘗不知，即上文先見(jiàn)者也。知之未嘗復(fù)行，而今不復(fù)耳，非謂過(guò)惟在心，而不復(fù)發(fā)于言行之間也。曰顔子無(wú)形顯之過(guò)，若是則幾之己形，而悔之已著矣，又得謂之無(wú)祇悔乎？

蒙謂明足察其幾，而健足以致決。顔子之于聖，未逹一間耳，故夫子即復(fù)初九發(fā)明之。

天地絪縕，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

先儒曰：損下體本乾，上體本坤，緣三與上交而後為損，故有天地絪緼之象。蓋意不專(zhuān)則交不密，交不密則象不凝，此言萬(wàn)物之氣化者也。蓋天地之合以氣，故以絪緼言，精合于氣者也。序卦所謂有天地然後有萬(wàn)物是也。損上卦艮，下卦兌，少男與少女交，故有男女構(gòu)精之象。構(gòu)精亦是相與專(zhuān)固之意，惟相與專(zhuān)固，然後能成孕育之功。萬(wàn)物化生，形化者也。蓋男女之感以形，故以構(gòu)精言，形生于精者也。序卦有男女然後有夫婦，然後有父子是也。蓋隂陽(yáng)兩相與則專(zhuān)，三則雜，致一之道也。此釋損六三爻義，言人之相與不可不專(zhuān)也。

蒙謂隂陽(yáng)妙合而氣化，男女交感而形生。蓋對(duì)待乃物之常理，損有餘而益不足，則兩相與而專(zhuān)矣。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。

先儒曰：安其身，易其心，定其交。非立心有恒者不能也。然立心有恒者，須事事固密，缺一便不謂全。蒙謂人于言行交際，慎始而慮終，其無(wú)所失矣。

危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

先儒曰：安其身，易其心，定其交，則其律諸身者可以無(wú)憾矣。既不茍合，又不妄求，而其所以接待物者又極其至焉。君子茍能如此，則其所以處內(nèi)外人已之間者，無(wú)不各盡其道，故謂之全也。上三句正言之也，此三句反言之也。而要其應(yīng)以戒其人，言貪利而反害也。上與字是黨與之與，下與字是取與之與。蒙謂不務(wù)誠(chéng)身而求動(dòng)乎物，則求利未得而害己隨也。

右第五章

先儒曰：此章示人以擬議之方也。夫子于上繋釋七卦，下繫釋十一卦，共十八爻之義，示人行事自精至粗，深切著明。于六十四卦三百八十四爻中，特取此十八者，蓋發(fā)其端耳。他卦可觸類(lèi)而求之也。

子曰：乾坤，其易之門(mén)邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

先儒曰：陽(yáng)畫(huà)為乾，隂畫(huà)為坤。門(mén)，猶闔戶、闢戶之義。為易之門(mén)，其變不窮，皆二物也。隂陽(yáng)合德，謂二物交錯(cuò)而相得有合。如乾以陽(yáng)往，交于坤之隂，而為震、坎、艮；坤以隂往，交于乾之陽(yáng)，而為巽、離、兌。然後見(jiàn)諸爻有剛?cè)嶂w。隂陽(yáng)主全卦而言，剛?cè)嶂饕回扯裕收f(shuō)卦曰觀變于隂陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫呈且病側(cè)嵊匈|(zhì)，故以體言；隂陽(yáng)無(wú)形，故以德言。天地之撰，隂陽(yáng)造化之跡也，有形可擬，故曰體。體天地之撰，言聖人作易，皆以體法造化之事，而效其至著者也。神明之德，隂陽(yáng)健順之性也，有理可推，故曰通。通神明之德，言易書(shū)既作，又以通知造化之理，而極于至著者也。

蒙謂聖人作易，觀闔闢之機(jī)，以定奇耦之象，則可以闡造化之跡，而明健順之性矣。

其稱(chēng)名也，雜而不越，於稽其類(lèi)，其衰世之意邪？

先儒曰：易中卦爻之稱(chēng)名物，雖雜出多端，而實(shí)不外于隂陽(yáng)剛?cè)醿啥硕选＝裼家字兴Q(chēng)之名，又當(dāng)即其物類(lèi)而求之。蓋隂有隂類(lèi)，陽(yáng)有陽(yáng)類(lèi)是也。然其所以反覆丁寧者，蓋為衰世易道不明之故也。蒙謂觀其言之切，而知其意之遠(yuǎn)且深，因辭以知意，非聖人其能若是乎？

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

先儒曰：往謂隂陽(yáng)消長(zhǎng)，剛?cè)嶙兓载乘卣撸捉灾髦试徽猛?lái)謂吉兇未定，事之方來(lái)者，占筮中所告，可以前知，故曰察來(lái)。顯者微之，使求其源，故曰微顯。幽者闡之，使見(jiàn)其端，故曰闡幽。當(dāng)名謂父子君臣之分，貴賤上下之等，各當(dāng)其位也。辨物乾馬坤牛，離火坎水，碩果莧陸之類(lèi)，悉當(dāng)其物也。正言謂直方大，元亨利貞之辭，正其言以曉人也。斷辭謂利涉大川，可小事不可大事之類(lèi)，所以決其疑。

蒙謂考易之理無(wú)不該，由易之辭無(wú)不備也。

其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。

即物之微，以象隂陽(yáng)之變，此之謂易之道也。

其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。

聖人之情可見(jiàn)，其辭固明以告乎人；大易之教若易，知其理則難以示人。微顯而闡幽，此之謂易之道也。

因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

成天下之務(wù)，而斷天下之疑，此之謂易之道也。

先儒曰：其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大。此因上文當(dāng)名辨物而言。如牛馬之健順，可以類(lèi)于乾坤也；括囊射隼，事名之小者也；茅棘豕雉，物名之小者也。而取類(lèi)皆于隂陽(yáng)，而易之命辭，則文章粲然，足以發(fā)明其言曲而中，此因正言句而云。易雖所言甚委曲，而無(wú)不切中于理。其事肆而隱，此因顯微句而言。言易所述之事，雖顯在目前，而含隱微之理也。因貳以濟(jì)民行，以明得失之報(bào)，此因斷辭句而言。因民疑貳，莫知適從，而為之?dāng)噢o，以決其所趨也。蓋行有得失，則報(bào)有吉兇，福善禍淫，必然之理，人其可不知所決擇乎？蒙謂易言不拘于一，聖人既詳其藴以示天下；人心未協(xié)于一，聖人斯推其藴以善天下。故曰：聖人之藴，因卦以發(fā)。

右第六章

先儒曰：此章專(zhuān)論乾、坤為易之門(mén)，而六十四卦之所從出，乃易之關(guān)鍵也。其究無(wú)非所以斷民疑、明吉兇之報(bào)耳。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

先儒曰：仁者不憂。此言作易者其有憂患，須要知得用處各別也。

蒙謂聖人雖幸易道之始備于今，而實(shí)憂世道之未純乎古，其原前聖作易之心，所感者深矣。

是故履，德之基也；謙，德之柄也。

行已篤實(shí)而禮卑巽，則本立而道生矣。

復(fù)，德之本也；恒，德之固也。

既能反于善，又能率以常，二者實(shí)相須也。

損，德之修也；益，德之裕也。

既能寡欲以養(yǎng)心，又能改過(guò)以長(zhǎng)善，乃克己復(fù)禮之功也。

困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

人能不以外物失其介貞，則守經(jīng)行權(quán)，各盡其道矣。

先儒曰：九卦皆反身修德，以處憂患之事也。履，德之基也。上天下澤，定分不易，必實(shí)踐乎此，然後吾之德有所依而立，如築室先立基址也。謙者，自卑而尊。人柄者，居物之後，能持守乎物者也。言人之有德，必當(dāng)謙遜以自持，不然驕且吝，則才之美不足觀矣。復(fù)者，陽(yáng)之反。以人心言之，善端之復(fù)萌也。人心之德，其本無(wú)不善也，雖或誘于外物而失之，茍能積累踐履?養(yǎng)之功，則其本心由是以復(fù)矣，故曰德之本。履與謙，以身之所得者而言，復(fù)以人心之反善而言。恒，德之固也。謂雖復(fù)矣，茍不能加常守之功，則內(nèi)之所以不常固其德，皆由忿慾有以害之，過(guò)失有以累之耳。茍能如此加之功，則德之在我者，有成而無(wú)虧，有進(jìn)而無(wú)退，自履至益，所以修諸己者至矣。困則其所遇也，因其所遇以驗(yàn)其所存，所守固則困而亨，所守不固則窮斯濫，平日所養(yǎng)，驗(yàn)于此矣，故曰德之辨也。井不可改，乃人之守道而不變者也。地者，其所居之位。巽者，隨時(shí)順理，可以制裁事變，故謂之制。井者，所以體常也。巽者，所以盡變也。此承上文困，德之辨而言。人惟所守既固，不為得喪禍福所動(dòng)，是以臨事從容，以之體常，以之盡變，酧酢泛應(yīng)，無(wú)適而不宜矣。

蒙謂行禮而能自卑，復(fù)禮而能有守，則可以修身而固窮，體常而盡變矣。

履和而至，謙尊而光。

和而有其節(jié)，卑而不可踰，乃處憂患之要道也。

復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭。

善端始復(fù)而甚明，事機(jī)每變而不亂，非知幾而守常者不能也。

損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)。

始加克治之功，終有自得之妙，德修而業(yè)崇也。

困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。

惟其無(wú)入而不自得，故不動(dòng)以及物，而能存體而應(yīng)用也。

先儒曰：此一節(jié)句法，如書(shū)之九德。履非強(qiáng)世，然理皆至極，未嘗茍且循物以立法也。謙雖自處卑遜，然自下而人高之，自後而人先之，所以為人所推，而德益光顯也。復(fù)小而辨于物，言一陽(yáng)雖微，而羣隂不能亂；一念之正，而羣邪不能干也。恒執(zhí)一不變，蓋投之雜亂膠擾之中，而此初無(wú)厭倦之意，此所以能有恒也。損欲先難，習(xí)熟則易。求益之道，當(dāng)使其從容自得，而不可有欲速即化之心。困窮而通，謂身雖困而道則通。井者定體而不動(dòng)，故功可以及物。如人能守道而不移，所以能濟(jì)物也。巽有優(yōu)游巽入之義，如人遇事變之來(lái)，低心下意，將心入事裏去，順?biāo)览恚誓芊Q(chēng)物而酌其宜，處事而得其當(dāng)。亦未嘗動(dòng)聲色，犯乎勢(shì)，而從容順適，與物無(wú)忤，故曰稱(chēng)而隱。

蒙謂天下之理無(wú)一不具于易，故聖人之用無(wú)一而不資于易，其處憂患乎何有？

履以和行，謙以制禮。

行而可樂(lè)，無(wú)非天理之自然；卑以自牧，必盡人事之當(dāng)然，乃善于用義者也。

復(fù)以自知，恒以一德。

反善之機(jī)，固在于知之明；行之力，尤在乎守之固。此乃知行並進(jìn)之道也。

損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨。

人能損人欲以復(fù)天理，則于憂患之來(lái)，處之裕如也。

井以辨義，巽以行權(quán)。

靜以處之，故能通乎事之宜；順以入之，故能制乎事之變。非善于易者不能也。

先儒曰：行非禮則不能無(wú)過(guò)，不及故和于履。禮自卑而尊人，故制于謙。復(fù)以陽(yáng)反于內(nèi)，故自知。恒以終始如一，故一德。人欲日損，故遠(yuǎn)害。天理日進(jìn)，故興利。困通則寡怨，井遷故辨義，巽隱故行權(quán)。

蒙謂君子之行，樂(lè)之深而知之密，知之明而守之固，則體常應(yīng)變，無(wú)往而不盡道也。

右第七章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

先儒曰：章首二句，言書(shū)與道，乃一章綱領(lǐng)。言易之卦爻，所以示人者，皆切于日用，而不可須臾離也。變動(dòng)不居以下六句，先釋上文屢遷之意。雖有六位，而剛?cè)嵛炊ǎ手^之虛。上下指爻，或自上卦而降，下卦而升；或柔自上來(lái)而文剛，剛上而文柔是也。典，常也。要，約也。謂預(yù)定也。言剛?cè)嶙円谉o(wú)常，不可預(yù)定也。蒙謂道之所以屢遷無(wú)常者，以其書(shū)無(wú)定體，隨時(shí)而在也。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

先儒曰：自此至章末，釋上文不可遠(yuǎn)之意。本義云：此句未詳，大指不過(guò)言出入內(nèi)外之間，無(wú)不設(shè)為法度典禮以警戒人耳。有度知懼，律之以法也。又明憂患，則有以處之于後；明其所以致憂患之故，則有以防之于初。夫易之示人，不徒示之以法，而又論之以理，故天下之人皆知易道之不可離，雖無(wú)師保之告，戒懼常如臨父母?jìng)?cè)也。

蒙謂易之資于人者，隨處而各在，以明夫得失事物之情，故能警其戒懼之心也。

初，率其辭而揆其方。既有典常，茍非其人，道不虛行。

先儒曰：此五句所以結(jié)上文書(shū)與道之意。上文求卦之始，其道屢遷，雖不可為典要，然所變既定，而率循其所值卦爻之辭，以揆度其當(dāng)行之方，然後得其一定不易之法，故曰既有典常。然典常之理，在聖人雖能言之于書(shū)，而不能必天下之皆行；學(xué)者雖能明于易之理，而未必其身之能行。然則易雖不可遠(yuǎn)，又安保人之不遠(yuǎn)于易乎？此聖人所以深致意于道不虛行之一語(yǔ)也，故曰神而明之，存乎其人。

蒙謂由辭以度其意，既知其理之有常，明易而妙其用，又在其人之有德，故以是終言之。

右第八章

先儒曰：此章專(zhuān)論觀變于學(xué)易之事，而深有望于其人也。

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

先儒曰：易之為書(shū)也，在上章乃明易之道，而此章則總論聖人作易立卦生爻之義，下文逐爻分說(shuō)而申明之也。質(zhì)謂卦體，時(shí)物謂隂陽(yáng)二物，原其始，要其終，以為一卦之體質(zhì)。卦有六爻，剛?cè)徨e(cuò)雜，通其時(shí)物言，卦雖有全體，而爻實(shí)無(wú)定用也。

蒙謂君子之于易，欲得其體之常，又盡其用之變，舍卦爻其何以哉！

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

先儒曰：初爻就卦言事之本，本則其質(zhì)未明，故難知；上爻究及其末，則易知。所以然者，蓋初爻之辭，但虛擬其理，必及上爻終其事，乃見(jiàn)得失之成也。所云雜物撰德者，雜隂陽(yáng)二物以為德也。辨是與非，其德之是非也。此示人者，看六爻體統(tǒng)，乾初戒潛龍，終戒亢龍，中爻則備乾之德；坤初戒履霜，終戒龍戰(zhàn)，中爻則備坤之德。此所以雖考初、上，而其德必得中爻而後備也。又一說(shuō)，物謂內(nèi)外卦，隂陽(yáng)二物雜而互之，又成兩卦之德。是非者，當(dāng)位中不中、正不正也。內(nèi)外卦既顯以示人矣，復(fù)自互體而辨之，則於是是非非益可見(jiàn)矣。雜物撰德，辨是與非，大抵所歸不出乎存亡吉兇之所在。觀彖辭，蓋所要愈約，則所知愈易矣。蒙謂觀六爻之旨，固所以知夫難易之得失；總?cè)灾x，又可以得夫義理之統(tǒng)會(huì)。如此，則無(wú)餘藴矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

先儒曰：功，事任也。二四同功，為處臣職，同居隂位。三五同功，謂同處在上，子民之職，同其陽(yáng)位。

蒙謂觀卦爻有事同而勢(shì)異者，亦惟以得中當(dāng)位之為貴耳。

右第九章

先儒曰：此章示人讀易之法。先觀初、上之難易，以辨中爻之是非，蓋中爻統(tǒng)稱(chēng)一卦之義。又觀彖辭總論卦爻之緼，則得易之大綱矣。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道也，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

始畫(huà)八卦，而三才各一其體；既重六爻，而三才之道各兩其性。此易之所以無(wú)不備歟？

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

道不一其體，而爻有貴賤之殊；位不一其勢(shì)，而事有得失之異。

蒙謂易道無(wú)不該，吾于卦爻而得其體之備與其用之全矣。

右第十章

先儒曰：此章論卦畫(huà)，有天地人之道具焉。惟其有是道，所以變動(dòng)不居。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

先儒曰：紂慢易，文王憂患，故文王繫辭。其辭多述憂危之事。危者，使平文王也；易者，使傾紂也。然此言文王與紂之事，寔為天下後世法，恐懼者可使安平，慢易者必至傾覆，故曰危者使平，易者使傾。然使非有使之也，天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之，亦自然之理也。即易論之，乾乾夕惕，雖危無(wú)咎，災(zāi)在外而敬慎不敗，此危之所以能使之平也。泰之上六，不知戒懼，而有城復(fù)于隍之憂；大壯之六五，不知戒懼，而有喪羊于易之慮，此易之所以能使傾也。訟之謀始終兇，比之無(wú)首而無(wú)終是也。八章言其出入以度，外內(nèi)使知懼，此云懼以終始，言出入、外內(nèi)、終始之間，無(wú)所不知其戒，聖人所以慮夫事，可謂周矣。

蒙謂聖人之于易也，玩其詞而論其世，有以見(jiàn)其理之無(wú)不該。然所以約人心于無(wú)過(guò)之地，則一言之外無(wú)餘藴矣。

右第十一章。

先儒曰：此章論作易者之有憂患，而欲人之善補(bǔ)過(guò)也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

先儒曰：易而能知險(xiǎn)，簡(jiǎn)而能知阻，則其于遇事處物之際，皆知所戒懼，而不敢以輕易簡(jiǎn)畧?zhí)幹病Ｈ缫郧《苡镁牛瑒t不至于高亢，是知險(xiǎn)也；以坤之順而能用六，則有以貞固其所守，是知阻也。惟能知險(xiǎn)阻，則其遇憂患也，操心危而慮患深，所以能危懼而無(wú)易者之傾也。

蒙謂即易為其性情，若于天下之事無(wú)所難；即易而處乎憂患，實(shí)于天下之事不敢易。此易之所以為聖人也。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

先儒曰：說(shuō)心故能定其吉兇，研慮故能成其亹亹。說(shuō)諸心，乾德之事；研諸慮，坤德之事也；定吉兇，乾坤之事也。蓋乾則易直而沛然，坤則凝重而有守。

蒙謂理之浹于心者，有以精其知；行之成于思者，又能加于行。蓋皆本于乾、坤之德行也。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

先儒曰：變化，隂陽(yáng)之所為；云為，人事之所作。吉者，事之著；祥者，吉之瑞。兆，吉事有祥，謂吉事自有祥兆，見(jiàn)之明也。惟其變化云為，故象事可以知器。蓋象，理之方；兆，恍惚未定之時(shí)。器者，日用飲食形而下者之事也。蓋人之云為，既能盡變化而無(wú)間，所以恍惚未定之時(shí)，而能知事物當(dāng)然之則也。惟能于吉事而知其祥，故占事可以知來(lái)。蓋易之占辭，雖告人以吉兇，必能察微之幾，而後能預(yù)斷其未定之吉兇而無(wú)差也。不然，則雖從事于占，而未必應(yīng)也。象事知器，明事理之已然也；占事知來(lái)，知吉兇于將來(lái)也。蓋上二句是說(shuō)理，下二句是說(shuō)徵驗(yàn)。

蒙謂道無(wú)定體，而兆于未形之先；事有定跡，而驗(yàn)于既形之後。蓋天下道備于易，故人得即其道而由其事也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

先儒曰：兩間之位定，而易之理行乎其中矣。然天地不能以此理而語(yǔ)諸人，必得聖人作易卜筮，以成天地之能。使天下將有為、將有行之際，既集羣議而謀諸人，又考占筮而謀諸鬼，百姓至愚，無(wú)所知識(shí)，亦得以考吉兇而成亹亹。雖聖人所能為者，彼亦得以與其能也。

蒙謂聖人有參天地之德，故能贊天地之功；聖人必兼天下之智，故能資天下之用。蓋天下一理耳，而易之作，所以為天地心，立人極也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

先儒曰：八卦以象告，有象之可觀；爻彖以情言，有辭之可玩。剛?cè)嵯嚯s，而吉兇可見(jiàn)。百姓觀象玩辭，占事知來(lái)，所以與能也。

蒙謂觀象玩辭，既知其理之有常；觀變玩占，又知其用之不一。蓋有常者易之理，而不一者易之事也。即天理之常而通乎事之變，易道無(wú)餘藴矣。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

先儒曰：變動(dòng)，即上文爻有變動(dòng)是也。以利言者，變動(dòng)本皆教人趨吉避兇，而歸於利耳。然不免吉兇殊分者，由情而遷也。情有善則遷乎吉，有惡則遷乎兇，是不能皆歸於利矣。愛(ài)惡、遠(yuǎn)近，情偽也。相攻、相取、相感，遷之由也。吉兇、悔吝、利害，總名之曰吉兇也。愛(ài)惡相攻，如訟九四不克訟，以與初相愛(ài)也。同人九三伏戎于莽，惡九五也。九五大師克相遇，惡三四也。遠(yuǎn)近相取，姤九五以杞包瓜，遠(yuǎn)取初六也。豫六三盱豫，近取九四也。情偽相感，如中孚九二，以情感五也。屯六四求婚媾，以情感初也。

蒙，謂蒙六三見(jiàn)金夫，以偽感二也；漸九三夫征不復(fù)，婦孕不育，以偽感四也。凡此皆情遷者也。愛(ài)惡相攻，因於遠(yuǎn)近相取；遠(yuǎn)近相取，因于情偽相感。相感者，情始交，利害之開(kāi)端也；相取者，遠(yuǎn)邇之已著，悔吝之途分也；相攻則事之已極，吉兇之不可移也。此三者，言吉兇以情遷之事。凡易之情以下，獨(dú)舉近者總言之。道之運(yùn)行無(wú)不善，故易之所示，欲人皆善；心之趨向有不同，故辭之所命，不能以強(qiáng)同。蓋欲人之皆善者，聖人之本心；其有不善者，豈聖人之得己耶？

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

先儒曰變動(dòng)以利言，言命爻之義；將叛者以下，言繋辭之法。將叛正理，其中有慊，則發(fā)於辭，自然慚愧也；疑者可否不決，其辭不直，裁成兩岐也；誣善者言語(yǔ)不實(shí)，如物在水上，浮游不定也；失其守者見(jiàn)理不明，無(wú)所操執(zhí)，其辭多屈而不伸也。叛、疑、吉、躁、誣、善、失、守六者之情不同，故慚、枝、寡、多、游、屈六種之辭亦異。作易者因是情，係是辭義，使人因是辭以得易之情也。將叛者其辭慚，漸之九三是也；中心疑者其辭枝，如睽之六三是也；吉人之辭寡，蒙六五是也；躁人之辭多，如大壯九三是也；誣善之人其辭游，如無(wú)妄六三是也；失其守者其辭屈，如訟六三是也。夫子特舉其凡，它可類(lèi)推矣。至孟子答公孫丑之問(wèn)曰：詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。邪辭離，即將叛之辭也；遁辭窮，即失守之辭也。易因情而命辭者也，孟子因辭而知心者也。蓋善學(xué)易者，莫如孟子。

蒙謂人之存于心者有邪正之殊，故發(fā)于言者有善惡之異，而易所命亦猶是也。

右第十二章。

先儒曰：此章承上章危者使平而言。乾坤之德行雖易簡(jiǎn)，而知險(xiǎn)知阻，乃聖人所以處憂患之道。繼言易之功用之在人者如此其著，而聖人作易之功實(shí)與天地參矣。終言命爻繋辭之旨，乃聖人成能，百姓與能之實(shí)也。言此以終下繫上章之意歟？

<經(jīng)部,易類(lèi),易精蘊(yùn)大義>