通行本《周易》分《易經》和《易傳》兩部分。《易經》與他經不同之處，即是先有卦象，而后系以卦、爻辭。清胡渭在《易圖明辨題辭》中說：“古者，有書必有圖，圖以佐書之不能盡也。凡天文、地理、鳥獸、草木、宮室、車旗、服飾、器用、世系位諸之類，非圖則無以示隱賾之形，明古今之制。故《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》皆不可以無圖，唯《易》則無所用圖，六十四卦二體六爻之畫，即其圖矣?！贬槍Α兑捉洝范?，的確，歷來人們就把六十四卦的爻畫本身視為“易圖”，而不就卦、爻辭的文字意義畫出什么“圖”。這《易經》的六十四卦爻畫圖象，就是《易經》本圖。

　　現在，我們看到的大量“易圖”，幾乎全是針對《易傳》有關文字而畫出的圖。雖然六十四卦圖象是“易圖”，但是卻是屬于《易經》的圖。《易傳》本身全是文字，人們陸續作了一些“圖”，目的也是為了“佐書之不能盡”?！翱磮D識字”，圖有直觀形象的特點。既然其他五經的文字需要“圖”，則《易傳》的文字也需要用圖。所以，片面強調《周易》“無所用圖”，是胡渭出于他那個時代的需要而發的議論。事實上，胡渭之后，人們還在用圖，甚至還在不斷地畫出新的“易圖”?！兑捉洝酚辛呢詧D，的確可以“無所用圖”，《易傳》全是文字，需要“用圖”佐其不能盡。

　　宋人鄭樵在《通志》中說：“《易》雖一書，而有十六種學。有傳學，有注學，有章句學，有圖學，有數學，有讖緯學。安得總言易類乎？”又說：“圖，經也；書，緯也，一經一緯，相錯而成文。圖，植物也；書，動物也，一動一植，相須而成變化。見書不見圖，聞其聲不見其形；見圖不見書，見其人不聞其語。圖，至約也；書，至博也，即圖而求易，即書而求難。古之學者，為學有要，置圖于左，置書于右。索象于圖，索理于書。故人亦易為學，學亦易為功?！闭驗槿绱?，人們就《易傳》文字作了一些“易圖”，也是情理中事。至于所作之圖的“水平”，自然是有高亦有低。關鍵則在于“學者”如何“為學有要”，有選擇地索象。

　　《易經》之有圖，當在有文字之前，卦、爻辭是系于六十四卦圖象之后的?！兑讉鳌分袌D，也很古老。絕不是如同清代四庫館臣所說，是“至宋而象數中復歧出圖書一派”。事實上，只不過是宋代人所作“易圖”較多，并且能大量保留下來而已。有關《易傳》之圖，當然是先有文字而后出圖。至于有的古人認為《易傳》曰“河出圖，洛出書，圣人則之”，是圣人則了什么“黃河”所出之圖與“洛水”所出之書而畫卦，那只是他個人的理解而已。我們“為學有要”，就是要通過對“易圖”的研究和分析，弄明白古人的圖和圖說，哪些是對的哪些是不對的，哪些是有用的哪些是沒用的。

第一圖：易經本圖

　　我們把《易經》中的文字去掉，就會得到六十四卦的“易經本圖”。又六十四卦“二二相偶，非覆即變”，則上經可畫出十八個卦象，下經亦可畫出十八個卦象。這樣一來，就會得到上面所列的圖。該圖六十四卦的次序是：

　　乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁、剝、復、無妄、大畜、頤、大過、坎、離；

　　咸、恒、遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解、損、益、夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、中孚、小過、既濟、未濟。

　　因為《易傳》中的《序卦》是就《易經》六十四卦的這一次序而系的文字，所以后人就稱此圖為“序卦圖”。從正本清源的角度來說，去掉《易經》中的文字，只留下六十四卦圖象，這樣的圖是最早的“易圖”，是早于通行本《易傳》文字的圖?！缎蜇浴返奈淖质呛蟪龅?，雖然其敘述卦義依照了通行本《易經》六十四卦的次序，但是“圖”卻是《易經》中早已存在之圖，并非是依照《序卦》文字所出之圖。所以，稱之為“序卦圖”是有商量的。

第二圖：《易傳》本圖

　　《易傳》有十篇文字，通常稱作“十翼”。“十翼”之名，當附為《易經》羽翼之義?！皞鳌睂W為注解“經”學而作。傳說“十翼”出于孔子，所以其地位很高，就一直與《易經》合為一體，而稱作《周易》流傳下來。

　　《易傳》全是文字，我們所謂的“易傳本圖”，其定義是：《易傳》中的有關文字是據有關之圖而寫出。也就是說，先有了有關的圖，而后方有有關的文字。這樣的圖，我們目前只能找到一幅。這就是《說卦》中一段文字所表達的“易圖”。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

　　萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故言：說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰：成言乎艮。

　　我們從《說卦》這一段文字的描述可知，八卦是有方位屬性的，而且是在《說卦》成文之前就有這樣的方位布局。有卦畫圖象的方位布局，就是一幅圖。其次序是震（東方）、巽（東南方）、離（南方）、坤（西南方）、兌（西方）、乾（西北方）、坎（北方）、艮（東北方）。

　　《管子·四時》曰：“東方曰星，其時曰春；南方曰日，其時曰夏；西方曰辰，其時曰秋；北方曰月，其時曰冬?！薄墩f卦》所言八卦方位，震居東方，為春季，所以“萬物出乎震”；離居南方，為夏季，所以“萬物皆相見”；兌居西方，為秋季，所以“萬物之所說”；坎居北方，為冬季，所以“萬物之所歸”。

　　《帛書·要》曰：

　　孔子繇《易》，至于《損》《益》一卦，未嘗不廢書而嘆，戒門弟子曰：二子！夫損益之道，不可不審察也，吉兇之□也?！兑妗分疄樨砸玻阂允谙闹畷r也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也，故曰《益》。《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所老衰也，長夕之所至也，故曰產。

　　從孔子這段話中可知，他是就一幅八卦方位圖說話?！兑妗废抡鹕腺悖猿踟成闲械缴县?，是自震順時針右旋，自春季流行到夏季，故有“春以授夏之時”與“長日之所至”之說；《損》下兌上艮，自初爻上行到上爻，是自兌順時針左旋，自秋季流行到冬季，故有“秋以授冬之時”與“成夕之所至”之說。顯然，孔子這里就《說卦》所言八卦方位圖說話，就說明這樣的八卦方位圖是早就存在著的。宋人依據《說卦》有關文字，畫出了這樣的八卦方位圖，并命名為《帝出震圖》，只不過是把原圖復原而已。在諸子百家的著作中，有不少的人提到了這樣的八卦方位。如《周髀算經》：“冬至從坎，陽在子，日出巽而入坤，見日光少，故曰寒；夏至從離，陰在午，日出艮而入乾，見日光多，故曰暑?！彼纭饵S帝內經》、《神異經》、《十洲記》、《淮南子》、《易乾鑿度》、《易通卦驗》、《春秋考異郵》等等，都有關于這樣的八卦方位的描述。今見唐代的銅鏡實物（藏陜西省博物館），其背面就有這樣的八卦方位圖案，而《重修宣和博古圖》載隋十六符鐵鑒和唐十二辰鐵鑒等，其背面也有這樣的八卦方位圖案（見下圖）?！兜啦亍ざ凑纥S書》（自說出東漢安帝元年，公元142年）所載二幅《八卦九宮圖》，其八卦也是這樣的方位布局（見下圖）。

　　自宋代邵雍說“乾坤縱而六子橫”（見《觀物外篇》）之后，人們作出了“乾南、坤北、離東、坎西，兌東南，艮西北，震東北，巽西南”的八卦方位圖，并有人稱之為“先天八卦方位圖”，于是《說卦》所言的這幅八卦方位圖，就被有的人稱之為“后天八卦方位圖”。從圖出世的時間上說，卻是“先天八卦不先，后天天八卦不后”。至于邵雍稱這樣“震兌橫而六卦縱”的圖為“文王八卦”，則是因為他把“乾坤縱而六子橫”圖稱之為“伏羲八卦”。在邵雍之前，并沒有什么“文王八卦”的稱謂。

　　我們以上所列“易經本圖”與“易傳本圖”二圖，完全是從《周易》開卷之后得出的易圖。雖然一是明顯的，一是隱含的，但卻都是《周易》原本應該有的圖。有人說，《說卦》“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”一段文字，也是說的一幅“八卦方位圖”。這其實是宋代邵雍的意見。他說：“天地定位一節，明伏羲八卦也?！保ㄒ姟队^物外篇》），于是就有了“乾坤縱而六子橫”的八卦方位圖。然而，他又說：“乾坤定上下之位，離坎列左右之門?！比绱耍扒たv而六子橫”的八卦圖就不能說是一幅二維平面圖，而應該是三維立體圖?！扒ざㄉ舷轮弧?，即是乾上坤下的“天地定位”，而不是“乾南坤北”的“天地定位”。“乾坤縱”是說上下的方位，“六子橫”是說平面的方位。正確理解邵雍這一段話，原來平面上只是有六卦（震對巽為一橫，坎對離為一橫，艮對兌為一橫，是為“六子橫”）。朱熹《周易本義》卷首所列《伏羲八卦方位》圖說“邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北”，并不是邵雍的原話，是朱熹間接引用他自己所理解的邵雍“本意”。我們今天不能把這一引用斷句作：“邵子曰：‘乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北?！保P于朱熹對三大易圖的改造問題，我們在以后的講座中會涉及到。）

　　思考題：

　　1、所謂“后天八卦”的稱謂，有什么不妥？

　　2、所謂“序卦圖”，是就《序卦》文字所出之圖嗎？

　　3、《序卦》是敘述六十四卦相互關系的文字，它“序卦”的次序是如何來的？

　　4、為什么說《說卦》“帝出乎震”一節，是根據早有的“八卦方位圖”而立說？

　　5、《說卦》“天地定位”，是“乾南坤北”的定位嗎？