元代的易圖并沒有什么獨特的發展，只是在宋人的基礎上變換花樣而已。就其內涵方面來說，因為衍圖之本有問題，所以衍出之圖不但問題依舊，而且還存在新的問題。吳澄的“河圖”與“洛書”就是一例。

　　上圖是吳澄變換朱熹黑白點《河圖》、《洛書》所出的“馬背旋毛河圖”與“神龜甲坼洛書”。

　　吳澄的“馬背旋毛河圖”與“神龜甲坼洛書”傳至明代即更名為“古河圖”與“古洛書”。清初高雪君《易經來注圖解》所采之《古河圖》與《古洛書》原載章潢《圖書編》卷一。

　　章潢曰：“龍馬出于河，馬身旋文具五十五數，一六下，二七上，三八左，四九右，五十中。圣人則馬身旋文畫為河圖，然各點皆圈而旋轉者，亦取其象之圓而圈之，故名為圖也。如分開生成之數以補四隅，則其象方而非圖之義矣。此圖與世所傳之圖異，故名古河圖云。”由此可知，是章潢將此圖命曰“古河圖’’，又渭朱熹黑白點數‘’河圖’’是圣人則此旋毛圖而畫。如此所謂“圣人則之”，就不是直接則龍馬之圖而畫卦，而是先則馬圖畫成黑白點數“河圖”，然后再則黑白點數圖去畫卦。其說“古洛書”曰：“靈龜出于洛，龜身甲坼具四十五數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居中。圣人則龜身之坼文畫為洛書，然各點皆直如字畫者，亦取其象而畫之，故名為書也。其點數亦圈而圓，則非書之義矣。此書與世所傳之書異，故名為古洛書。’’由此可知，是章潢將此圖命曰“古洛書”。又謂朱熹黑白點數“洛書”是圣人則此龜坼圖而畫。如此所謂“圣人則之”，就不是直接則神龜之圖而列卦，而是先則龜圖畫成黑白點數“洛書”，然后再則黑白點數圖去列卦。此種荒唐之說皆因有“旋毛河圖”與黑白點“河圖”、“龜坼洛書”與黑白點“洛書”同時存在而發，章氏試圖于二者之間弄出一個“圓滿”之說。

　　其實，所謂“古”者并不古，而是元吳澄為解決黑白點“河圖”與“洛書”載體問題而臆造出來之圖。《易纂言外翼》曰：“‘河圖者，羲皇畫卦之前，有龍馬出，而馬背之旋毛有此數也……以背毛之旋文如圖星者之圓圈，故名曰圖”、“洛書者，大禹治水之時，有神龜出，而龜甲之坼文有此數也……以背甲之坼文如書字者之橫畫，故名之曰書。”《易纂言》注“河出圖，洛出書，圣人則之”曰：“河圖者，羲皇時河出龍馬，背之旋毛后一六，前二七，左三八，右四九，中五十。以象旋毛如星點而謂之圖。羲皇則其陰陽奇偶之數以畫卦生蓍。洛書者，禹治水時洛出神龜，背之坼文前九后一，左三右七，中五，前之右二，前之左四，后之右六，后之左八。以其坼文如字畫而謂之書。”對宋代以來所傳“河圖”、“洛書”為什么“皆作圓圈”之事，吳澄則巧言辯解曰：“三代以后，圖書隱晦千有余年，幸而方技家藏之，得不泯絕，至宋復出，亦天之不愛道也。然方技家之所取用，不過以其數之多寡而巳，故傳寫洛書與河圖通作圓圈，取其省易也。”此則近于瞽者說象，一味臆說。

　　《易數鉤隱圖》卷下“河圖第四十九”，是以黑白點九數之圖為“河出龍圖”，其“洛書”有“洛書五行生數第五十三”與“洛書五行成數第五十四”二幅圖。又曰“或問曰：洛書云一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，則與龍圖五行之數之位不偶者，何也？答曰：此謂陳其生數也，且雖則陳其生數，乃是已交之數也，下篇分土王四季，則備其成數矣。且夫洛書九疇惟出于五行之數，故先陳其已交之生數，然后以土數足之，乃可見其成數也。”由此分析，這里所謂之“河出龍圖”并非《易纂言外翼》所列十簇旋毛“河圖”，而其所謂之“洛書曰”之“洛書”卻是指《洪范》而言，并明確指出“洛書九疇”是“先陳其已交之生數’’，其后以土數五“足”之，方有成數圖。顯然，即不同于朱熹十數“河圖”，又不同于其九數“洛書”。至謂“與龍圖五行之數之位不偶”之“龍圖’’，則又是指有五行數之位圖而言。自其“河圖天地數第五十”與“河圖四象第五十一”二圖看，其所謂之河圖(或龍圖)是無十數之圖，而其位則可六居下、七居上、八居左、九居右，又與朱熹“河圖”六、七、八、九之位同。由此可見，但謂劉牧臆見而“易置圖書”，卻是蔡元定之偏見。而吳澄本《易學啟蒙》十圖九書之說，又獨出心裁要解決黑白點圖書載體之問題：一片之圖、一卷之書，如何能從黃河、洛水里浮出？于是因鄭礁《通志序》“河出圖有自然之象，洛出書有自然之理”之說，而杜撰出“龍馬旋毛河圖”與“神龜坼甲洛書”。明初朱升《周易旁注前圖》錄之，至楊時喬《周易全書》亦錄之，并曰“竊意據《通志》，則此圖自古而有’’，又衍出十多幅“旋毛”與“甲坼”小圖。至章潢則命之曰“古河圖’’、“古洛書’’，高雪君《易經來注圖解》卷末“周易采圖’則采其圖與說。

　　清胡煦《周易函書約存》亦列此“古河圖”與“古洛書”，圖右注：“旋毛龜坼志古也”、“此鄭氏通志所定”。胡氏謂二圖為鄭樵所定，是源于明末方孔炤《周易時論合編.圖象幾表》：“潛老夫曰：圖、書一理，皆《易》道也……馬毛、甲坼，鄭漁仲載之，蔡元定言之。”

　　為此，筆者曾反復遍查《通志》，結果并不見“通志載之”，而是發現鄭氏以“河出圖”、“洛出書”為祥瑞，并斥以“洛書”明《洪范》五行之說，為“欺天之學’’。如此，鄭氏怎會以“洛書”為龜甲坼文？鄭氏于書中多引漢代緯書《河圖》之文，足見其十分明白漢代所言之“河圖”是什么貨色。吳澄望風撲影之說，似乎要從《通志.昆蟲草木略》中去找“根據”：鄭樵釋《爾雅》“五曰文龜”曰：“文龜，甲有文彩者”；釋馬名“騴駺駐”曰：“音晏郎的，又曰回毛……回毛，旋毛也。”鄭礁曰：“隋家藏書富于古今，然圖譜無所系，自此以來，蕩然無紀。”如此，其書豈能載有“古河圖”與“古洛書”？

　　吳澄的“馬背旋毛河圖”與“神龜甲坼洛書”是朱熹列于《易學啟蒙》之《河圖》與《洛書》的衍圖。朱熹之二圖則是易置了北宋李覯《刪定易圖論序》中的二圖。李覯二圖則是“刪定”劉牧《易數鉤隱圖》而來（合劉牧二幅“洛書”圖為一）。劉牧以黑白點臆造“河出圖”與“洛出書”，朱熹宗之而不過互易二圖之名而已。至元吳澄則進一步充“妄人中之妄人”，把黑白點數改造成“旋毛”與“甲坼”的圖畫。這似乎可稱得上“真正”的圖，然而因其初既是劉牧妄造，則無論如何“改造”，終究還是“偽易圖”。