欽定四庫(kù)全書(shū)｜易原就正卷三

邢臺(tái)包儀撰

周易上經(jīng)

泰卦：?【乾下坤上】。

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

泰者，天地之交也。天地交而萬(wàn)物生，何不繼乾坤而序泰乎？曰：羲皇畫(huà)卦，示人以先天之象；文王演易，示人以後天之事也。乾坤定而功用見(jiàn)焉。屯立君而經(jīng)綸起，蒙作師而德行優(yōu)，需飲食以養(yǎng)之，訟始事以謀之，師畜衆(zhòng)於民，比親侯於國(guó)，定民志而先之以畜止，懿文德而承之以履禮，夫然後成其為泰矣。蓋自剝盡純坤，一陽(yáng)生於復(fù)，二陽(yáng)生於臨，三陽(yáng)生於泰，是坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)，小往而大來(lái)也，此天道也。若以人道觀之，則歸妹天地之大義也，六往居四、九來(lái)居三而為泰，亦小往而大來(lái)也。總之，陰往而陽(yáng)來(lái)，未有不吉，未有不亨者也。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉，亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

泰，獨(dú)繫之以小往大來(lái)，吉而且亨者，何也？泰運(yùn)開(kāi)自天地，泰和成於上下。三陽(yáng)為正月之卦，剛?cè)嵊羞M(jìn)退之宜，則是自冬至而立春，天地既交，萬(wàn)物有不通乎？自歸妹而變化，上下既交，其志有不同乎？通則泰運(yùn)開(kāi)，而同則泰和成矣，安得不吉而且亨？可以博觀夫小往大來(lái)之幾矣。以卦體之氣觀之，非內(nèi)陽(yáng)而外陰乎？以卦德之理觀之，非內(nèi)健而外順乎？以卦象之義觀之，非內(nèi)君子而外小人乎？?jī)?nèi)外消長(zhǎng)，固自有數(shù)，而在內(nèi)者自長(zhǎng)，在外者自消。泰之所以吉亨者，正君子之道長(zhǎng)，而小人之道消也。

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

天地之道，靜別而動(dòng)交。然一陽(yáng)動(dòng)而為復(fù)，僅足以見(jiàn)天地之心；二陽(yáng)動(dòng)而為臨，猶慮夫八月有兇之義；三陽(yáng)動(dòng)而為泰，則天道下濟(jì)，地道上行，天施地生，品物咸亨矣。茲乾下天也，坤上地也，其天地相交之象乎！是明明示人以物茂時(shí)和之為泰也，惟后觀象而知所以法之矣。造化不能無(wú)過(guò)不及，民生不能自為損益，財(cái)成而不失其道，輔相而適得其宜，左之右之，於民以之。其究也，儉德辟難，不可榮以祿。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉【之升】。

初之升，以乾而為巽，巽為木，木初生則茅也。茅出地曰鍼，茅花曰秀，茅葉曰菅，而茹則根也。彚者，類(lèi)也。聚而上者謂之升，升有拔之象焉。當(dāng)泰而用見(jiàn)大人，三陽(yáng)連類(lèi)而進(jìn)，非拔茅茹以其彚乎？南征吉，不征吉乎？

象曰：拔茅征吉，志在外也。

爻之所謂拔茅征吉者，人但知其為連類(lèi)三陽(yáng)，而不知初與四正應(yīng)，要令小人知君子之心，凡我同類(lèi)者皆可進(jìn)也。初之志不獨(dú)在卦之內(nèi)，而在卦之外也。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行【之明夷】。

註所謂主乎泰而得中道者也。何以有四誡乎？甚矣，處泰之難也！之明夷，當(dāng)拔茅之後，乾以為離而火其地，不荒乎？變離而至坎，坎為水，水由地中行，非河乎？有往有來(lái)，遐或遺也；有小有大，朋未易亡也，皆非中行之道也。二則明入地中矣，荒也而包之，智之量也；用晦而明矣，河也而馮之，勇之功也；往來(lái)無(wú)不周矣，遐也而不遺，仁之普也；小大無(wú)私係矣，朋也而胥亡，義之和也。備四誡而知、勇、仁、義見(jiàn)焉，夫然後得尚于中行矣，亦明夷之利艱貞也。處泰而有明夷之心，猶否而有苞桑之繫。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

二、備四誡而得中行，孔子以為彼三者皆本於包荒智量之中者也，是包荒則得尚于中行矣，而何所以乎之？朋夷以天為火，光莫光於火，大莫大於天，既光且大，非包荒得尚于中行乎？

九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎。勿恤其孚，于食有福【之臨】。

畜水曰陂，澤之障也。變兌，兌為澤，而坤土障之，故有陂象。兌為口，口非出則入，故又有食象。三自歸妹九來(lái)，六往而為泰，泰則平矣，平有不陂者乎？六固往矣，往有不復(fù)者乎？此理數(shù)之必孚者也，而況之臨八月有兇乎？然臨則備四德矣，備四德而艱難貞守，雖天定者自是勝人，人定者亦可勝天。無(wú)咎而有福恤，孚徒自畫(huà)耳。兌為說(shuō)，是以勿恤也。

象曰：無(wú)往不復(fù)，天地際也。

歸妹六往居四而為泰，漸不六來(lái)居三而為否乎？泰則乾坤之動(dòng)而交也，否則乾坤之靜而別也，非天地闔闢之際乎？

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚【之大壯】。

翩翩，得意疾飛之貌。變坤而為震，震為鵠，故有翩翩之象。初當(dāng)泰而拔茅茹，四過(guò)泰而不翩翩，鄰孚耶？之大壯而獨(dú)曰利貞，戒辭也。何戒乎？有不富者翩翩而隣且孚也，在小人不戒可也，君子可不戒乎？

象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願(yuàn)也。

翩翩而繫之以不富，何也？嚴(yán)小人之辨也。三陰本應(yīng)居下，而茲在上，是徒得夫在上之名，而皆失夫居下之實(shí)也。不戒而繫之以孚，又何也？推小人之心也。小人得時(shí)乘勢(shì)，未有不欲害君子者，非外力之所強(qiáng)，是中心之所願(yuàn)也。嚴(yán)其辨所以抑小人，推其心所以警君子。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉【之需】。

福之所止曰祉，五則註所謂以陰居尊之泰主也。卦原自歸妹來(lái)，而約象仍歸妹，故泰之需，古人既占驗(yàn)之矣。可即以占驗(yàn)者而繫之辭，彼以祉元吉，此獨(dú)不以祉元吉乎？有孚光亨貞吉之義也，亦飲食宴樂(lè)之象也。

象曰：以祉元吉，中以行願(yuàn)也。

陰居尊而非正，以祉元吉者，何也？雖非正，然而中也。不特此也，歸妹征兇，無(wú)攸利，便拂所願(yuàn)，茲泰之需，而歸妹占者如是，非中以行願(yuàn)乎？

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝【之大畜】。

卦下實(shí)而上虛，有城象。無(wú)水曰隍，隍則城成而壕之也。坤為衆(zhòng)，有師象。乾為圜，有邑象。坤為文，有命象。乾為言，有告象。泰極則惡大，而之大畜猶之多藏也，安得不家食而涉大川？泰之終，否之始也，非城復(fù)于隍乎？人力不可爭(zhēng)，天理須自守，雖貞亦吝，勢(shì)必自吉而向兇也。

象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

城復(fù)於隍者，運(yùn)也，數(shù)也，天之命也。雖告命在我，命豈能長(zhǎng)治乎？其命亂也，如命何哉？