未濟(jì)：?【坎下離上】。

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

既濟(jì)，而繼之以未濟(jì)，何也？未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。既濟(jì)終亂，其道窮矣，物不可窮也。故天地之道，靜別而動(dòng)交，有春夏必有秋冬，亦必有秋冬而後有春夏。水火為天地之大用，豈相交而不相別乎？未濟(jì)者，物窮則變，變則通，通則久，總而言之，終則有始也。是以卦之中爻，約象則為既濟(jì)，不即有亨道肇於其間乎？然就未濟(jì)之時(shí)，觀未濟(jì)之象，以明未濟(jì)之義。坎在下則小狐也，?於下而不能上，互離為火，火炎上，非汔濟(jì)乎？乃互離者又互坎，不亦濡其尾乎？既濟(jì)而濡尾已處陸地，未濟(jì)而濡尾尚在水中，夫何利之有哉？

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

卦名未濟(jì)而即繫之以亨，其義何也？以卦體言之也。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，剛不可以用事，而柔亦不可以過不及。卦之離主以六居五而柔得中，中則何事不可濟(jì)而亨哉？然則小狐汔濟(jì)者，以坎主互離，火上炎而水下流，是未出乎坎之中也。濡其尾，無攸利者，始欲濟(jì)而而終未濟(jì)，水火異物不交，則無以續(xù)其終也。再即卦體而觀之，隂陽雖各不當(dāng)位，而剛?cè)釀t皆得乎正應(yīng)，亦卦之所以亨也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

自河圖天一生水，地二生火，是水本在下，火本在上也。但天地之生物不窮，雖雷風(fēng)山澤，各神其妙，而惟水火互根，為天地之大用。若水火不交，何以相為用哉？乃既濟(jì)之後，而水火各居其所，正以反本而昭用之，必有其體也。茲坎下水也，離上火也，其火在水上之象乎？是明明示人以水火不交之為未濟(jì)也，君子觀象而知所以法之矣。凡有物必有方，豈特水火乎哉？欲居方而各適其用，須辨物而先明其體，總不可以不慎也。慎辨物居方，其究也，思患而豫防之。

初六，濡其尾，吝【之睽】。

火澤相睽，猶之乎未濟(jì)也，故不取之彖而取本彖。坎為狐，初當(dāng)其後，非即本彖之濡其尾乎？隂柔失正，欲濟(jì)未能，而徒睽焉，不亦吝乎？無攸利之義也。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

知，當(dāng)作智。火明水暗，初居坎下，內(nèi)暗之極者也。當(dāng)未濟(jì)之初，以柔弱無位之材之睽而求合也。不量力，不度德，不審勢，不達(dá)時(shí)，遽欲進(jìn)而圖功，乃至於濡其尾焉。豈但不知，亦不知極也。

九二，曳其輪，貞吉【之晉】。

坎為輿，二剛中則輪也。晉，進(jìn)也，而曰曳其輪，何也？以水而為地，水動(dòng)而地靜，水通而地塞，是知時(shí)之未可以進(jìn)者，非曳其輪乎？雖錫蕃晝接，不足以動(dòng)其心，守未濟(jì)之貞而吉者也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

以九居二位，本非正，而兩彖又無貞吉之辭，九二何以貞吉哉？二，坎主也，得乾之中畫，位雖失正，而剛得中矣。乾之中有行而不正者乎？中以行正，安得不貞而吉也？

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川【之鼎】。

鼎元亨，未濟(jì)而當(dāng)濟(jì)之時(shí)也。乃材位不足以濟(jì)之，而猶然未濟(jì)也。水流行有征象，只此而征，不亦兇乎？然以坎而為巽矣，坎水而得巽木，有舟楫之象焉。乘木則可以涉川而出險(xiǎn)，自不致汔濟(jì)濡尾之無攸利也。非利涉大川乎？仍不失元亨之義也，亦占者所當(dāng)自重耳。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

同是卦爻也，而獨(dú)三言未濟(jì)，同是坎險(xiǎn)也，而獨(dú)三言征兇，何也？三處險(xiǎn)體之上，當(dāng)濟(jì)而猶未濟(jì)，既柔暗而又隂躁，安得不征？既不中而又不正，安得不兇？時(shí)可為而位則不當(dāng)也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國【之蒙】。

陽居隂位，以火而為山，又明而止矣，非失正而有悔乎？蒙猶可以養(yǎng)正也，貞則吉而悔乃亡，然何以貞而吉乎？以童蒙之奮發(fā)，勉未濟(jì)之功能，變互震，不當(dāng)震而用既濟(jì)之伐鬼方乎？未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦，誠能用力之久，彼三年克之，此不當(dāng)三年有賞于大國乎？所由貞吉而悔亡也。大國者，對鬼方小國而言也。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

四貞吉而悔亡，固以其有震伐之材，以行其震伐之志耳。使有志而時(shí)不可行，亦末如之何也。未濟(jì)為既濟(jì)之綜卦，而中爻約象即既濟(jì)，四則當(dāng)約象既濟(jì)之時(shí)，當(dāng)既濟(jì)，志其行矣乎！

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉【之訟】。

以六居五，不貞矣，安得吉而無悔？蓋卦之所謂未濟(jì)，亨者也。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，柔得中而惕，中則不致汔濟(jì)濡尾矣，非貞吉無悔乎？大人固君子也，以火而為天，是文明之主，光照天下矣，非君子之光乎？柔中即虛中也，虛中不又有孚耶？以柔中應(yīng)剛中，剛?cè)嵯酀?jì)，則何事不濟(jì)？訟有孚而窒者之訟者，則有孚而吉矣，利見不利涉之義也。

象曰：君子之光，其暉吉也。

光之散布而普及者謂之暉。君子之光，豈必有孚而後吉哉？親炙其光者無論矣，而光之所及，未有不向榮而成化者，其暉吉也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是【之解】。

統(tǒng)觀一卦之象，下坎，水也；上離，火也。變離而為震，震，動(dòng)也。水之下而動(dòng)火於上者，酒也。雷雨無私，則有孚也。未濟(jì)而解，是既濟(jì)矣。無往來，復(fù)有往，夙吉安靜，以自信自養(yǎng)。狐喜酒而善飲，非有孚于飲酒乎？無咎之道也。然亦不可以太過，過則濡尾者且至於濡首，而反以有孚，失無咎之道矣。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

飲酒而何乃至於濡首？酒以有孚而飲，首即以有孚而濡，是不但於酒不知節(jié)，於所孚亦不知節(jié)也。附餘

羲皇六十四卦之方位，先天也，天之道也；文王六十四卦之次序，後天也，人之道也。聖人法天道以盡人道，教人盡人道以合天道，故先天為體，後天為用也。上經(jīng)尊乾、坤，所以大天地生成之本；下經(jīng)貴咸、恒，所以明男女物則之始。乾、坤交而為泰、否，咸、恒交而為損、益，不損則亦泰，不益則亦否。剝而復(fù)，即天地之心以見人心；夬而姤，即人情以見天地之情。而洊雷隨風(fēng)，兼山麗澤，不見上經(jīng)，而必居於革故鼎新之後者，何也？讓功於水火而不敢先，成能於水火而不敢後，所以處下經(jīng)水火之間也。蓋水火為天地之大用，萬物生於水，故繼乾、坤而屯經(jīng)綸；五性發(fā)於火，故繼泰、否而同人類辨。雖諸卦皆本於乾、坤，而坎、離獨(dú)得乾、坤之中畫，是以置坎、離於上下經(jīng)之中，而終之以既、未濟(jì)焉。亦坎、離交而為既、未濟(jì)，既、未濟(jì)交而為泰、否，泰、否交而仍為乾、坤矣。若夫肖乾、坤而有頤、大過，肖坎、離而有小過、中孚，肖震、巽而有臨、遯，肖艮、兌而有觀、大壯，亦自然之情偽也。故聖人間取意而每慎之，無非大後天之用，而究不外乎先天之體也。

易原就正卷九

<經(jīng)部,易類,易原就正>。