大壯：?【乾下震上】。

大壯：利貞。

遯而繼之以大壯，何也？大壯為遯之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。隂陽消長，氣數(shù)循環(huán)，自然之理也。小利貞而大者遯，大豈終遯而不壯耶？大壯所以繼遯也。當(dāng)四陽之盛，為二月之卦，雷動於天，神妙萬物，交泰以來之吉亨，自不待言。然而壯極則衰將至矣，可不守之以正乎？利貞之戒，又不同於小利貞之義也。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。

大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。

卦名大壯，其義何也？以卦體言之也。隂小而陽大，陽長過中，非以其大者壯耶？然又何以壯也？再觀卦德，剛莫如乾，而動莫如震，茲純乎其剛，而以之者動而不可禦，不亦壯乎？則大壯而利貞者可知矣。大而不正，何貴乎其為大哉？既大且正，則又可即正大而推言之。天地?zé)o情，於四時百物見其情，四時行而百物生。行者自正，生者自大，正大而天地之情見，而況處於天地之間者耶？

象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。

欲勝人者先自勝，能自勝者強於人，其惟禮乎？故大莫如天，壯莫如雷，夫誰敢與相敵？然非大無以成其壯，非正無以成其大。天有隂晴，雷有動息，亦天地自然之節(jié)文也。茲震上雷也，乾下天也，其雷在天上之象乎？是明明示人以正大無敵之為大壯也，君子觀象而知所以法之矣。人世之正大，其有加於禮者乎？禮也者，履也。君子之所履，小人之所視也，而可以非禮乎？非禮弗履，其究也，省方觀民，設(shè)教

初九，壯于趾，征兇。有孚【之恒】。

變乾而為巽，巽為股，股之最下則趾也。恒不可壯，壯豈可恒乎？恒其壯而初在下，非壯于趾乎？以此而征，未有不兇。無如其剛正自居，信以為利往也而有孚。果利往耶？可以為新進喜功之君子戒。

象曰：壯于趾，其孚窮也。

趾也，而可以壯乎？君子居下位，不惟避過難，圖功為尤難。人不信我，而我但自信，羣疑未便，獨執(zhí)可行，動而獲罪，終老孤臣，其孚窮也。賈長沙之謂也。

九二，貞吉【之豐】。

陽居隂位，不貞矣。然而壯之豐，明以動也。明動相資者，必不徒恃其壯，自能因不貞以求貞，故可不言壯而獨言貞。勿憂，宜日中，不亦吉乎？

象曰：九二貞吉，以中也。

人但知九二之因不貞以求貞而得吉也，其何以能求貞哉？乾德本剛健而中正，二得乾之中，自能不失其乾之正，則九居二而貞且吉者，非以其中耶？

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角【之歸妹】。

過剛不中，小人之象也。陽剛得正，又君子之象也。三前之四，震主也。震為蒼筤竹，為萑葦，可以為籬，有藩象焉。以乾剛為兌柔，有羝羊象。羝羊不有角耶？乾剛在前，故觸。兌柔上缺，故羸也。壯而歸妹，說動也。恃壯而說動，其用壯也，視天下若無物然。小人不足怪，君子亦若是乎？征兇，無攸利，雖貞亦厲耳。大壯似兌，三互兌而變亦兌。兌為羊，居乾剛之極，非羝羊乎？觸藩羸角，其厲如此。

象曰：小人用壯，君子罔也。

君子之與小人迥別者，小人之所為，皆君子所不為者也。茲何以小人用壯？君子雖無用壯之跡，而乃有恃壯之心，不亦罔也乎哉？觸藩羸角，同一厲而已矣。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹【之泰】。

四震主一陽為三藩，變陽而為隂則決矣，豈猶羸乎？震自坤來，坤為大輿，得乾之初而為震，猶大輿之有輹也。陽居隂位，既失其正，便是其悔，乃本卦利貞而之泰吉亨，不貞吉而悔亡耶？然所以悔亡者何也？泰，通也，通則藩決不羸矣，而況壯于大輿之輹哉？泰然而小往大來者也，悔是以亡也，非貞吉而能若是乎？

象曰：藩決不羸，尚往也。

藩籬之隔，即是艱途，決而不羸，往便無礙，而況輿既大而輹且壯耶？

六五，喪羊于易，無悔【之夬】。

夬，決去也。大壯似兌而五互兌，兌為羊，羊外柔而內(nèi)剛，五位剛而質(zhì)柔，是其悔也。大壯而夬，本卦與互卦皆不成其為兌矣，非喪羊乎？動而之夬，兩羊俱喪，不亦易乎？然壯羊是羝羊也，與其觸藩而羸角，不若喪之而無悔，亦告邑不戎，利往之義也。

象曰：喪羊于易，位不當(dāng)也。

五之無悔，固幸而喪羊也。喪羊之易，何幸哉？爻有不幸而位正當(dāng)者矣，不有幸而位不當(dāng)者耶？位不當(dāng)而喪羊，喪羊易而無悔，即謂之不幸中之幸也亦可。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉【之大有】。

大壯，而恒且不可，而況大有乎？恃壯者未嘗不以為進退可自如，殊不知上以極柔動而應(yīng)三之過剛，三已觸藩羸角矣。上雖不致於羸角，不亦羝羊觸藩耶？既已觸藩，無剛決之才者自不能猛然而退以守本，柔弱之質(zhì)者抑豈能奮然而遂其進耶？無攸利，其去羸角也幾希矣。然大有元亨，大壯利貞，合兩彖而為四德，猶可艱難以得吉，艱則吉，艱乎？不艱乎？

象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

天下事必精詳於其前，復(fù)詳慎於其後，而能退步在我，進亦自遂。茲不能退而又不能遂，非其前後並不致詳耶？無攸利，是其咎也。乃本彖利貞而之彖元亨，利貞而艱，元亨則吉，豈終無攸利哉？咎不長也。