【乾文言元者善之長，坤則兼善不善言之。善惡之積，其初由于一身。不曰身而曰家者，家之中不止一人也。

呂伯恭云：胷中有容著善處，善自然積；胷中無容著惡處，不善自然不積。愚竊謂本節積字、漸字、順字，理解相通。積善之家，子順其父，妻順其夫，以陰順陽者也。積不善之家，父順其子，夫順其妻，以陽順陰者也。同一順也，以漸而積，善不善遂分焉，是不可不辨。辨之早，則積善而有餘慶；辨之不早，則積不善而有餘殃。上文兼言善不善，下獨言弒父弒君者，非惡其順，惡其順乎陰也。夫子目擊春秋時事，故于坤初爻發之，蓋言順也。順字，《本義》云當作慎。按小象于六四，一則曰慎不害，再則曰蓋言謹矣。此處只當作順，經文未必訛也。順者，積漸使然，非一朝一夕之故，即所謂馴致其道。呂伯恭所云大凡惡念最不可順，他得其解矣。

直，其正也；方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

爻辭曰直，曰方，本自明白。夫子恐人以率意徑行為直，故復申釋之曰：直者，心無私曲，所謂正也。恐人以拘攣固執為方，故復申釋之曰：方者，處置合宜，所謂義也。兩其字乃推原周公之意如此。敬義二字，即直方之注腳。敬以養其直于內，義以行其方于外。內直則旁引不得，外方則移易不得。內外交養，表裏相資，則德不孤矣。何大如之？何不利之有？不疑所行，與乾可見之行義同，皆成德之事，非勉強而行者。朱子有云：立吾心于不疑之地，然後若決江河以利吾往。即其解也。

李子思曰：乾九三言誠，坤六二言敬。誠敬者，乾坤之別也。後儒言誠敬之學本于此。乾九二言仁，坤六二言義。仁義者，陰陽之辨也。後儒論仁義之用本諸此。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也，

臣子雖有才美含藏，而不自表暴，以之從王事，非才不足而不能有成，乃分所弗敢也。試看地出雲為雨，起氣為風，而必上之于天，地道之當然也。妻道、臣道，何獨不然？地道以承天為順，故無專成代有終者。乾始能以美利利天下，坤承其後而終之，則地之所以有終者，乃代天而有其終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。

天地變化二句，乃引起下文之辭。上二句言草木而不言賢人，下二句言賢人而不言草木，互文也。草木蕃，召南序所謂朝廷既治，庶類蕃殖是也。賢人隱，洪範傳所謂百穀不成，俊民用微是也。坤本陰卦，六四以陰居陰，不中不正，天地閉塞之象。賢人當此，身將隱矣，焉用文之？故必無咎而又無譽，所謂慎密而不出也。呂東萊曰：人與天地萬物同是一氣，泰則見，否則隱，猶春生秋落，氣至則應，衆人強自隔絶，故與天地之氣不相通。氣至而覺者，賢人而已。愚竊謂陰遇陽則為泰，陽遇陰則為否，陰遇陰則曰閉。天地閉塞時，賢人之見幾獨早，其隱與龍德同。不曰聖人曰賢人者，聖人遯世因乎天，賢人避世因乎地也。賢人是開關啓鑰之人，亦是扃戶逃名之人。聖人不然，闢則為乾，闔則為坤矣。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

愚按，此節極贊中德之妙。黃中者，文在中也。有諸中而應乎外，則為通；應乎外而得其當，則為理。正位，謂五之位。居體，謂六之體。雖居尊位，而以下體自居，美在其中，自然英華外發。暢于四支者，日新之德，四體不言而喻也。凡其發揮于事業，無一非臣道所當為，而不嫌其僭。坤德之至，合乾之大，故曰美之至也。如周公相成王而制禮作樂，此足以當之。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉；猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

愚按，全卦多是以陰從陽，到末節大發扶陽抑陰之義，一部易經本旨也。陰豈宜與陽敵？夫子于上六爻辭闡透周公之意，開口便說陰疑于陽。蓋坤自西南得朋，至此陰氣極盛，目中幾無陽矣。其與陽戰，乃勢所必然。周公嫌其目中無陽也，故獨稱龍戰。若曰陰犯順而龍與之戰，以討陰之義與陽，不許陰為敵也。然陽雖稱龍，而陰猶未離其類。論理，陰雖盛必傷；論勢，陽孤亦必見傷，遂成兩敗俱傷之象。于斯時也，忠臣義士剖肝而露膽，庸夫豎子駢首而就戮，不辨風塵，焉知天地？周公獨云其血玄黃者，血，陰物也，見得陰恃其類而敢與陽戰，咎不在陽可知。夫曰玄黃，則天地之色幾乎雜矣。殊不知天玄而地黃者，兩間之定分也，陰其可雜陽乎？觀象玩辭，直無一字虛設。季彭山云：當陰陽有定位之時，天玄地黃。今陰陽相雜，猶理欲未明也，故曰其血玄黃。于經文虛字，似尚欠理會。

愚按：聖人于乾六爻，極著陽德之盛，始終無異象；于坤六爻，微防陰勢之漸，各因其德位之當否，以斷其利咎。與六十二卦例畧同，而不同于乾卦。其于乾同者，文言耳。蓋天地間只有陰陽二氣，乾居其大，坤居其至，故亦反覆申釋之。但乾文言凡兩釋用九，坤卦于用六一爻畧而不釋，蓋義已盡于彖傳爻象中矣。

周易玩辭集解卷一

<經部,易類,周易玩辭集解>

【點校底本】：欽定四庫全書

【資料錄入】：丁不二