[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷十》繫辭下

周易玩辭集解卷十

翰林院編修查慎行撰

下繫傳

【此篇章數(shù)，諸儒亦不同。周氏、莊氏並分九章，注疏依之。劉瓛分十二章，歐陽(yáng)石經(jīng)亦然，《本義》依之。今遵《本義》。

【原文】系辭下第一章：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。
李衷一曰：此章雖有象、爻辭變，其實(shí)為繫辭發(fā)端。愚竊按：八卦者，三畫之八卦；重者，六畫之八卦。剛?cè)嵯嗤蒲粤呢裕M辭言六十四卦。卦辭三百八卜，四爻爻辭，八卦成列。伏羲雖未有彖，而卦彖之象已在其中，因而重之。伏羲雖未分爻，而六爻之位已在其中。剛?cè)嵯嗤疲痪完涥?yáng)相錯(cuò)，而卦爻之變已在其中。繫辭焉而命之，只就每卦每爻而命以辭。此時(shí)尚未動(dòng)，而動(dòng)之象已在其中。連說(shuō)在中，見(jiàn)學(xué)易者不必外求，玩夫子語(yǔ)意如此。胡雲(yún)峯以八卦為先天橫圖，因而重之為六十四卦橫圖。夫子所未言，不敢信也。

愚又按：重卦之義，不獨(dú)三畫之上再加三畫也。或以一卦為主，而七卦遞加于其上；或八卦各自為主，而上者復(fù)下，下者復(fù)上，總是重卦。先儒言重卦者不同。司馬遷、揚(yáng)雄、皇甫謐以為自文王始，鄭康成、淳于俊以為神農(nóng)，王弼、虞翻、孔頴逹、陸德明以為伏羲。竊意十二章自庖犧氏說(shuō)起，可見(jiàn)伏羲既畫八卦，便重為六十四卦。時(shí)已易結(jié)繩為書契，便有卦名。淮南子云：伏羲為六十四變，周室增以六爻。此確證也。《說(shuō)統(tǒng)》曰：剛?cè)嵯嗤疲f注以揲蓍所值之剛?cè)嵫裕室宰優(yōu)樨载持儭？磥?lái)此章並無(wú)揲蓍字，只是指卦爻見(jiàn)在說(shuō)為是。至若本章三個(gè)動(dòng)字，俱屬人亊，《本義》獨(dú)以為占者當(dāng)動(dòng)之爻，破碎甚矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。

愚按：吉兇二句，承上動(dòng)在其中來(lái)。寂然不動(dòng)，非但無(wú)兇悔吝，抑且無(wú)吉?jiǎng)樱瑒t吉一而兇悔吝三，皆從此生。剛?cè)崴木洌猩献冊(cè)谄渲衼?lái)。剛?cè)岣饔卸w，隂多陽(yáng)少，則以剛為主；陽(yáng)多隂少，則以柔為主，故曰立本。變通就立本中相推處，見(jiàn)剛變而通于柔，柔變而通于剛。卦有卦之時(shí)，爻有爻之時(shí)。本立于未動(dòng)之先，而時(shí)趣于方動(dòng)之際。吉兇悔吝之辭，亦各因時(shí)而繫耳。盧中菴曰：變通或主蓍策上說(shuō)，不知卦爻有自然之變通，而非蓍策所能與也。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。【觀，去聲。】

愚按：上文言吉兇悔吝生乎動(dòng)，未曾說(shuō)吉兇之道理，故此節(jié)提出貞勝二字，見(jiàn)得吉兇本于一理，吉兇不並立，若相制相克者然。不曰趨避，而曰貞勝，猶人定勝天云爾。禍福之來(lái)，豈可逆料？天下固有理當(dāng)吉而反兇者，究竟兇不勝吉，非貞之求勝乎兇，而邪自不能勝正也。

《本義》謂：天下之亊，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已，似非確解。愚又竊按：貞字乃一部易經(jīng)之全旨，卦爻辭或言利貞、可貞、永貞，或言貞吉，或言貞兇，惟以貞為主，所謂常勝之道也。此其道自有造化以來(lái)，天無(wú)私覆，地?zé)o私載，日月無(wú)私照，貞觀、貞明者皆是也。貞者何？貞夫一而已。一字對(duì)動(dòng)字說(shuō)，天下之動(dòng)，雖變化無(wú)窮，而要?dú)w于一。一者何？即下文所謂易簡(jiǎn)也。先儒或牽入虞廷精一，孔門一貫，與此似無(wú)交涉。上繫傳于吉兇悔吝無(wú)咎言之詳矣，獨(dú)未及貞字，故于此首發(fā)之。

夫乾，確然，示人易矣。夫坤，隤然，示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

《本義》此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。愚竊謂上文只說(shuō)得個(gè)一，不曾說(shuō)一是何義。此復(fù)申明之。乾得之為易，坤得之為簡(jiǎn)，乾、坤兩也。惟得一，故易簡(jiǎn)。乾、坤之示人，何其確然隤然，彰明顯露乎？爻者效此，象者像此，兩此字即指一而言。六爻皆出于一畫，萬(wàn)象不外乎奇偶，是之謂貞夫一也。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

內(nèi)外二義，舊解不甚明了。王介甫云：內(nèi)隱而外顯。

程沙隨曰：爻象動(dòng)于易書之內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎易書之外。愚竊按此節(jié)當(dāng)依《本義》從蓍卦說(shuō)為是。爻象動(dòng)于蓍卦之內(nèi)，吉兇便見(jiàn)于蓍卦之外，內(nèi)外二字，似當(dāng)專指爻。凡占者有本爻，有變爻，本爻為內(nèi)，變爻為外。動(dòng)則變，猶未知所變之何卦，則吉兇不在本爻，而見(jiàn)乎變爻，故曰動(dòng)乎內(nèi)而見(jiàn)乎外。下文云：見(jiàn)乎變，則功業(yè)因變而見(jiàn)，吉兇皆所以成大業(yè)也。聖人繫辭，不徒言吉言兇，而諄諄于利貞，使人玩其辭而一歸于正，此吉兇與民同患之情也，故曰聖人之情見(jiàn)乎辭。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰人【《本義》今本作仁。】；何以聚人，曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

胡雲(yún)峯曰：上繫首章，言乾始坤成，說(shuō)歸易簡(jiǎn)之理。下繫首章，則由乾之易、坤之簡(jiǎn)，說(shuō)出天地大生之德。得乾坤易簡(jiǎn)之理，如聖人乃可以成人之位。行天地大生之德，在聖人不可無(wú)大寶之位。兩位字不同。位乎天地之中，人所同也，而聖人能守之。大寶曰位，聖人所獨(dú)也，而天地實(shí)賴之。鄭氏曰：聚歛有經(jīng)，費(fèi)出有法，強(qiáng)豪無(wú)所肆其兼并，邦國(guó)不得擅其節(jié)制，此之謂理財(cái)。垂法于象魏，讀法于鄉(xiāng)黨，著之話命，布之典冊(cè)，上言之以為命，下守之以為令，此之謂正辭。奢不得僭上，賤不得踰貴，造言者有誅，偽行者有罰，有以率其怠倦，有以耡其強(qiáng)梗，此之謂禁民為非。皆此義也。

李衷一曰：此節(jié)係于情見(jiàn)乎辭之下，分明見(jiàn)辭所繫之重。

○愚按：此六句與本章意不甚相貫。養(yǎng)民生，禁民非，似以起下章之義。庖犧以下，皆得位之聖人。罔罟耒耜以下，皆聖人理財(cái)之事。先儒或謂此節(jié)當(dāng)連下章讀，今從《本義》。

《本義》：此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。愚竊按：此章似專為繫辭而發(fā)。

右第一章

【原文】系辭下第二章：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜【王昭素謂地字上應(yīng)有天字】，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

愚按：朱子謂伏羲因河圖而作易，故于此節(jié)但引王昭素云：俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，不過(guò)以驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已。卻將經(jīng)文于是始作八卦一句，輕輕畧過(guò)。蔡虛齋有云：聖人作易，正經(jīng)來(lái)歷，全在此章。河圖不出，易亦須作，蓋以傳有明文，不可顯背也。伏羲于未畫卦之先，窮觀極察，俯仰遠(yuǎn)近，費(fèi)多少擬議，將天地人物之理，一齊融會(huì)貫通于胸中，然後形為一畫，遞加而成八卦，神明之德于是乎通，萬(wàn)物之情于是乎類。夫子于畫卦之由，說(shuō)得如此分明的確，則因圖作易之說(shuō)，固不待辨而知其非矣。郭鵬海曰：以十三卦言之，其通變神化，制器尚象，而不滯于象，則所謂通神明之德也。人情欲興利而為之興，欲除害而為之除，人情厭質(zhì)而文明以賁之，人情滋偽而書契以信之，所謂類萬(wàn)物之情也。

作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
愚按：自此以下，皆承上文畫卦說(shuō)。制器尚象之亊，卦未畫，象在卦先，聖人取象以畫卦；卦既畫，則象在卦中，聖人制器又若取卦以為象者。自包犧至堯、舜，其間制器之亊多矣，畧取十三卦以見(jiàn)易道之大，精粗畢具，雖竭數(shù)聖人之耳目心思，制作總不越此。民以食為先，上古不但不知粒食，且未知肉食。罔罟創(chuàng)自包犧，乃獲肉食之利，佃以取鳥(niǎo)獸，漁以取魚鼈，《尚書》所謂鮮食也。爾雅翼云：太昊觀蜘蛛而結(jié)網(wǎng)，取諸離者，兩目相麗而虛其中也。蓋者，夫子擬議之辭。若云古人制某器，合于今日某卦之理，由後以推，蓋取此象耳。或取諸卦象，或取諸卦義，會(huì)其大意可也。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

此《尚書》所謂粒食也，敎自神農(nóng)始。耜者，耒之首，斵木之鋭而為之。耒者，耜之柄，屈木之直而為之。古未用鐵，故皆以木上巽下動(dòng)之象。取諸益，益以興利也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
先儒謂為市亦始于包犧氏時(shí)。愚按周禮地官三市，日昃朝夕，獨(dú)無(wú)日中為市之文。大抵上古之民，嗜慾未開(kāi)，交易而退，日一市而已。後來(lái)逐末者多，難拘日中之限矣。蓋取諸噬嗑，借噬為市，嗑為合也。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉，無(wú)不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

注疏：既云黃帝，即云堯舜者，畧舉五帝之始終，則少皥、顓頊、帝嚳在其中矣。陳明卿曰：堯?qū)W天，歷象日月星辰是也；舜學(xué)地，封山肇州濬川是也。蓋取乾坤以此。

愚按：此節(jié)以通其變二句為主。世運(yùn)至五帝，古今一大變局也。中天之運(yùn)，至此而間；洪荒之俗，至此而變。故以變通神化言之。通其變者，患至而為之備，亊至而為之應(yīng)。法之所未病，聖人不強(qiáng)易；民之所未厭，聖人不強(qiáng)去。要使民不倦而已。神而化之者，凡民不可與慮始，而可與圖成。化而冺其跡，則人皆以為便，而非驚世駭俗之舉，要使民宜之而已。不窮則不可變，窮者，人情之所厭也，故曰窮則變。不通則不能變，通者，人情之所便也，故曰變則通。制作之便于民者，雖萬(wàn)世不可易，故曰通則久。凡此者，不能先天而強(qiáng)為，不能後天而不為，非一人所能為，亦非一時(shí)之所可為，皆天運(yùn)之自然。聖人後天而奉天時(shí)，故曰自天祐之，吉無(wú)不利。自黃帝至堯舜，皆無(wú)為而治者，故曰垂衣裳而天下治。上曰衣，下曰裳，取天尊地卑之義，是禮教的影子。

焦弱侯曰：制器尚象，凡十三卦，獨(dú)乾坤合而不分。上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。秦取衣裳，離而為二，上下判隔，失古意矣。今獠川苗砦，多衣統(tǒng)裳，上下相連，猶是古法。

愚按：舜典以五采彰施于五服，蓋衣裳之制，至是而大備。君臣父子之倫，升降揖遜之節(jié)，禮義風(fēng)俗之美，皆于是乎出，不獨(dú)辨貴賤之等威已也，故曰天下治。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

刳者，剖而虛其中；剡者，削而鋭其首。舟楫之利，所以濟(jì)不通，絶流橫渡是也；又所以致遠(yuǎn)，涉江浮河是也。自是兩層意。

《本義》謂：致遠(yuǎn)以利天下，疑衍，似不必從。取諸渙者，木在水上，乘木舟虛，此象之最顯者。】

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

《本義》謂：上動(dòng)下悅。程子云：服牛乘馬，皆因其性而為之，亦隨之義也。李氏曰：舟楫因植物之性而川通，牛馬因動(dòng)物之性而途通。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

司馬君實(shí)曰：豫，怠惰之意，擊柝所以儆怠惰也。愚又謂詩(shī)不敢暴虎，注徒摶曰暴。豫中爻互坎為盜，所謂暴客者，亦不過(guò)徒手攘物而已，取諸豫有備無(wú)患之義。豫之為卦，二隂在前，重門之象；一陽(yáng)在下，擊柝之象；三隂安于內(nèi)，悅豫之象。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

耒耜稼穡之始，杵臼脫粟之始。《本義》以其象為下止上動(dòng)，則似頤而非小過(guò)矣。不若云上震為木，杵象；下艮為土，臼象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
弦木，以絲為弦也。古未用鐵為兵器者，矢鏃亦以削木為之威天下，因其睽乖而不服也。姚承菴曰：弧矢，兇器也。曷以利言威暴？所以仁其良也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

蔡節(jié)齋曰：棟，屋脊木；宇，椽也。

愚按：周禮棟尊宇卑，則吐水疾而霤遠(yuǎn)，以隤下為宇，故云上陳下宇。大壯與大過(guò)同是四陽(yáng)，文王卦彖于大卦取棟象。彼以本末弱而橈，此以陽(yáng)盛而壯，宮室之象，不取橈取壯也。】

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

張南軒曰：君子不以天下儉其親，于此而過(guò)，無(wú)害也。都聖與曰：杵臼棺槨，所以養(yǎng)生送死，寧過(guò)于厚。養(yǎng)生不足以當(dāng)大亊，取小過(guò)之義而已。送死足以當(dāng)大亊，取大過(guò)之義。】

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

結(jié)繩者，以繩結(jié)兩頭，中斷之，各持其一，以為他日對(duì)驗(yàn)者也。書契二字有別。世本云：倉(cāng)頡作書，謂以刀筆畫簡(jiǎn)為文字，所謂六書是也。契者，以木刻一二三四之畫，予者執(zhí)左，取者操右。曲禮：獻(xiàn)粟者執(zhí)右契。注云：兩書一札，同而別之。是也。百官以此而可治，萬(wàn)民以此而可察。蓋器用利便，則巧偽漸生，故終之書契。取諸夬者，明決之義。夬乃君子決小人之卦，而造書契者，亦所以決去小人之偽而防其欺也。

張彥陵曰：民生之初，與禽獸無(wú)異。天生聖人，使民別于禽獸而已。網(wǎng)罟所以制禽獸也，衣裳所以異于禽獸也。飽食煖衣之後，人欲橫流，詐偽百出，則與禽獸何異？書契之作，不欲人相欺相詐，甘與禽獸同歸也。

右第二章。

此章首節(jié)言伏羲畫卦之由，以下十三節(jié)言歷聖制器尚象之亊。

【原文】系辭下第三章：

是故，易者，象也；象也者，像也。

此指伏羲畫卦，是故二字承上章說(shuō)來(lái)。聖人經(jīng)世濟(jì)民之業(yè)，皆取諸卦象，易之為象可知矣。邵子曰：易雖有體，體者象也。假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體。

鄭孩如曰：象與形不同，形則確定，象則依稀影響，如鏡中花、水中月皆是也。

蘇子瞻曰：像之言似也，其實(shí)有不容言者，故惟以似者告之。

愚又按：象即一奇二偶也，一以像陽(yáng)之實(shí)，二以像隂之虛，三十二陽(yáng)卦像陽(yáng)息而隂消，三十二隂卦像隂息而陽(yáng)消。易不可見(jiàn)，而假象以像之，莊子所謂以有象者象無(wú)象者而定矣。

彖者，材也；

此指文王彖辭。

蘇氏易傳曰：孔子所謂彖者，謂卦辭，如乾元亨利貞是也。材與才同。韓康伯曰：彖言成卦之材，以統(tǒng)卦義。

朱漢上曰：卦有剛?cè)幔乓病Ｓ惺窍螅赜惺遣乓詽?jì)之。《程傳》言卦材，《本義》言卦德。

胡雲(yún)峯曰：材者，象之質(zhì)，其義一也。

龔括蒼曰：像者，體也，以上下言；材者，用也，以內(nèi)外言。上節(jié)言易之成卦如此，此句言卦之成德如此。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

此指周公爻辭《本義》。效，效也。愚竊謂效者，呈露之意。有一爻即有一爻之變，天下之動(dòng)不可勝窮，周公于每爻之下繫之以辭，而其象顯然呈露，所謂六爻之義易以貢也。

是故，吉兇生而悔吝著也。

此句通結(jié)上文。伏羲畫卦，只是取象，吉兇悔吝之理，未嘗明言也。至文王繫彖辭以像一卦之象，周公繫爻辭以像一爻之象，吉兇從此而生，悔吝從此而著，象中之像，始發(fā)露無(wú)餘矣。

俞玉潤(rùn)曰：吉兇在亊已顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。吉者悔之著，兇者吝之著。原其始，吉兇生于悔吝；要其終，悔吝著而為吉兇也。

右第三章

此章承上章尚象之意，而并及辭占，以見(jiàn)象之無(wú)所不該。

【原文】系辭下第四章：

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。

愚按：震坎艮皆自乾來(lái)，雖多隂而為陽(yáng)卦。巽離兌皆是坤來(lái)，雖多陽(yáng)而為隂卦。止就六子三畫卦而言也。若從重卦推之，除乾坤純隂純陽(yáng)外，其他幾一隂之卦皆多陽(yáng)，一陽(yáng)之卦皆多隂，二隂二陽(yáng)皆然，不獨(dú)六子也。又除泰否二卦三隂三陽(yáng)外，凡四隂之卦則隂多陽(yáng)少，四陽(yáng)之卦則陽(yáng)多隂少，五隂五陽(yáng)之卦亦然，與陽(yáng)卦多隂、隂卦多陽(yáng)兩句不盡合，故注疏但據(jù)六子以論隂陽(yáng)也。既謂之陽(yáng)卦，則宜多陽(yáng)而反多隂。既謂之隂卦，則宜多隂而反多陽(yáng)者，因陽(yáng)畫奇而隂畫偶故也。陽(yáng)之一畫曰奇，隂之二畫只當(dāng)陽(yáng)之一畫曰偶。一隂對(duì)一陽(yáng)，不論畫數(shù)多寡也。《本義》云：凡陽(yáng)卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。其意以陽(yáng)卦陽(yáng)一畫，隂四畫也。隂卦陽(yáng)二畫，隂二畫也。如此說(shuō)，則下文當(dāng)云陽(yáng)一君而四民，隂二君而二民，與隂卦多陽(yáng)不合矣。蓋朱子求諸畫數(shù)，故云爾。所以私記云：《本義》以五畫四畫解奇偶，非也。伏羲畫卦只是以奇為陽(yáng)，偶為隂，何曾把偶分作二畫看耶？王輔嗣謂少者多之所宗，一者衆(zhòng)之所歸。陽(yáng)卦二隂，故奇謂之君。隂卦二陽(yáng)，故偶謂之君。數(shù)語(yǔ)得之。

愚又按：奇偶二字前此未嘗並舉，至此方以奇偶分屬隂陽(yáng)。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

此章從奇偶中看出德行來(lái)。德行即卦德、卦材，一即奇之陽(yáng)畫，二即偶之隂畫。君者，成卦之主也。陽(yáng)為卦主，則隂為民，震、坎、艮皆一君而二民，是為君子之道，所以陽(yáng)卦多隂。隂為卦主，則陽(yáng)為民，巽、離、兌皆二君而一民，是為小人之道，所以隂卦多陽(yáng)。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：君子小人，推開(kāi)在世道上說(shuō)。

《困學(xué)記》曰：此章文義宜曰一民二君，以對(duì)一君二民，而曰二君一民者，以君為重，扶陽(yáng)之義也。論卦則隂陽(yáng)迭相為主，論分則君民斷不可少，以見(jiàn)卦畫不是粗跡，乃宇宙間辨名定分之書。

愚又按：宋史奸臣傳論曰：君子雖多，小人用亊，其象為隂；小人雖多，君子用亊，其象為陽(yáng)。即此義也。

右第四章

此章言八卦始于奇偶，而隂陽(yáng)、君民、君子、小人之道多判于二畫中。

【原文】系辭下第五章：

易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
王陽(yáng)明曰：夫子釋咸九四爻義，初不言心如何感應(yīng)，只言日月寒暑，尺蠖龍蛇，使人自求而得之。上際下蟠，明如日月，寒如四時(shí)，微如尺蠖，幽如龍蛇，種種妙用現(xiàn)前，所謂神化在此，不是以心去安排思索出來(lái)。竊據(jù)此詳說(shuō)之。夫子開(kāi)口一句，直說(shuō)天下何思何慮，先打破憧憧朋從，多少無(wú)益之用心。同歸而殊塗，以理之在天下者言；一致而百慮，以理之在人心者言。要在同處一處，看出殊與百來(lái)；不要從殊處百處，轉(zhuǎn)到同與一上去。四句中連說(shuō)三個(gè)天下，見(jiàn)人心之憧憧往來(lái)，無(wú)非馳騖于天下耳。不知天下空空洞洞，何處容我思慮，我亦何以思慮為哉？以下又從往來(lái)二字，推到天地間。凡一往一來(lái)，往者屈而來(lái)者信，皆出感應(yīng)之自然。以造化言之，日月之生明，寒暑之成歲，此往來(lái)也。以物理言之，尺蠖之屈以求信，龍蛇之蟄以存身，此往來(lái)也。以吾學(xué)言之，精義入神，用力于內(nèi)，乃所以致用于外；利用安身，求利于外，乃所以崇德于內(nèi)。只是如此做去，雖到窮神知化地位，莫非盛德所自致，夫豈憧憧思慮之所及？故曰未之或知。自首至尾，一百三十餘言，總發(fā)明何思何慮四字之義。

易曰：「困于石，據(jù)于蒺蔾【石經(jīng)作蔾】，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。」子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

愚按：夫子于困六三小象，但言乘剛不祥。此說(shuō)到名辱身危，甚且死期將至，三百八十四爻不祥，莫有甚於此者。張橫渠云：六三之兇，多由非所據(jù)而據(jù)來(lái)。用辱皆其自取，所謂自作孽不可活者也。先儒謂以下十爻，皆利用安身之事。

易曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。」子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有。動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

來(lái)矣鮮曰：此孔子別發(fā)一意，與解悖不同。愚竊謂解上小象取解悖之義，今段復(fù)申明之，非別發(fā)一意也。射隼者必弓勁矢強(qiáng)，持滿而發(fā)，發(fā)無(wú)不中。若縱隼而不擊，是養(yǎng)奸矣。君子之藏器于身也，如射者之韜鋒歛鍔，人莫能窺；其待時(shí)而動(dòng)也，如射者之舍矢發(fā)機(jī)，人莫能拒。括字從弓矢上來(lái)，是箭末受弦處。不括者，無(wú)結(jié)礙之謂，出發(fā)矢也。有獲，即去小人而解悖也。末句釋無(wú)不利之義。器已成矣，復(fù)待時(shí)而動(dòng)，豈有不利者乎？

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「屨校滅趾，無(wú)咎」，此之謂也。

鄭孩如曰：此節(jié)時(shí)解只就小人說(shuō)，須說(shuō)出聖人使民遠(yuǎn)罪意方得。

愚按：在卦象初上皆用刑之人，此引爻辭則為受刑之人。天下可恥者莫如不仁，小人則不知恥；可畏者莫如不義，小人則不知畏。必利以動(dòng)之而後向善，曰勸者，勸其為仁為義也；威以制之而後去惡，曰懲者，懲其不仁不義也。小以懲于前，火以誡于後，方不至于罪大而不可解。蓋小人之心不知有仁義，惟知有禍福，故曰小人之福，所謂利以勸之也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇。」

孔頴達(dá)曰：禍萌而後悔者，初九是也。過(guò)而不能止，則為上九矣。

愚按：兩小人有別，初可與為惡，可與為善，猶不失為中人；上則怙終不悛者。從來(lái)君子小人，無(wú)一蹴而至者。君子之成名，由于積善；小人之滅身，由于積惡。其始皆從小善小惡起，小善弗為，遂至惡積；小惡弗去，遂至罪大。到得不可掩、不可解時(shí)，小人雖欲免于刑禍，其可得歟？故曰：何校滅耳，兇。兼言善惡者，以見(jiàn)感應(yīng)之理，無(wú)往不存也。

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

程子曰：人主保身以保民。愚竊按上三句謂造化無(wú)權(quán)，下三句謂天命可畏。安危以身言，存亡治亂以國(guó)家言。識(shí)危于安，慮亡于存，憂亂于治，皆精義。以後事歸重在身安上，未有身不安而能保國(guó)家者否？九五爻辭其亡其亡，繫于苞桑之義如此。一說(shuō)上三句為自恃久安長(zhǎng)治，故召危亡之禍，其義亦可，但安保字義終說(shuō)不去。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。」言不勝其任也。

【力小，石經(jīng)作力少。】

項(xiàng)平甫曰：德之薄，知之小，力之少，皆限于稟而不可強(qiáng)。聖人豈厚責(zé)以不能哉？亦責(zé)其貪位而不量已，過(guò)分而不勝任耳。愚又謂薄、小、少三字，乃覆餗張本，所謂不及也。不自安于不及，而自以為有德、有知、有力，此聖人所深惡也。】

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動(dòng)之微，吉【漢書吉字下有兇字】之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

注疏前云：精義入神，故此明知幾入神之事。知幾之人，知其始，又知其終，故曰神。

楊誠(chéng)齋曰：知幾最微，而盡于不謟凟。謟凟者，富貴之捷徑，而禍敗之胚胎。能絶謟凟之端，乃見(jiàn)幾之最先者也。愚謂謟凟之輩，但知有現(xiàn)在，不顧其後，寧燭其先。君子非以知幾而不謟凟，只自盡其上交下交之道，而先幾之哲，即在其中矣。天下亊未至而空說(shuō)，道理易見(jiàn)；既至而顯然，道理亦易見(jiàn)。惟亊之方萌，而動(dòng)之微處，吉兇之介，已分于此。非君子，孰能見(jiàn)于幾先乎？三百八十四爻，獨(dú)于豫六二發(fā)介石不終日之義。蓋處豫之境，最易溺人，非堅(jiān)者不能自守，非靜者不能見(jiàn)幾。明決石者，至堅(jiān)至靜之物也。介而如石，寧俟終日，然後見(jiàn)幾而作乎？蓋凡亊之理，從微而至彰；凡物之體，從柔以至剛。君子知?jiǎng)傆谌幔糜谖ⅲ势湟?jiàn)幾而作，為人望所屬也。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。」

《本義》：殆，危也。庶幾，言近道也。

張彥陵曰：庶幾二字，承上知幾來(lái)。

愚按：上節(jié)言吉兇之幾，此言善不善之幾，周子所謂幾善惡也。顔子未必?zé)o不善，但未嘗不知，既知之，則未嘗復(fù)行，此不貳過(guò)之學(xué)也。殆字似不作危字解，乃夫子推許之辭。他人或不知，或知之而復(fù)行，惟顔子于幾微之間，纔動(dòng)便覺(jué)，纔覺(jué)便改，所以不遠(yuǎn)復(fù)而自不至于悔也。王陽(yáng)明知行合一之說(shuō)從此出。聶雙江云：未嘗不知明鏡纎塵，未嘗復(fù)行洪爐點(diǎn)雪。語(yǔ)雖近禪，卻自明快。】

天地絪縕，萬(wàn)物化醇，男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：「三人行，則損一人，一人行，則得其友。」言致一也。

《本義》絪緼，交密之狀，言氣化者也。化，生形化者也。

愚按：天地以氣化言，化之統(tǒng)體在損，則乾、坤之交也。男女以形化言，化之攴分在損，則兌、艮之交也。絪緼，與氤氳同。《本義》釋醇字，謂厚而凝。愚竊謂醇旁從酉，似是醖釀之義。天地交而萬(wàn)物俱受醖釀之氣，男女交而萬(wàn)物方成生育之形。從卦變看來(lái)，損本是泰變。其未成卦也，下乾為天，上坤為地，天氣下降，地氣上升，即天地絪緼之象。其既成卦也，上坤變艮為少男，下乾變兌為少女，即男女構(gòu)精之象。夫子于損六三言三，則疑此言致一，其義互相發(fā)明。蓋泰之變損，內(nèi)外俱在第三爻，故借三人以明之。三人而損一人，兩也。一人而得其友，亦兩也。兩則對(duì)，三則雜，一則專。獨(dú)隂不生，獨(dú)陽(yáng)不成，天地男女，皆由兩以致一者也。此大化感應(yīng)自然之理。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與【《周易舉正》與作輔】也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。」

姚承菴曰：君子一身全，是以理為主，而養(yǎng)之有素。修者，修之于平日也。到得安其身，易其心，定其交處，自行無(wú)不得矣，故曰全。

易學(xué)曰：從井不可以救，徒手不可以援，安其身而後動(dòng)也。乘怒不可毀人，乘喜不可譽(yù)人，易其心而後語(yǔ)也。未信不可以勞民，不悅不可使犯難，定其交而後求也。全字兼人已說(shuō)。

郭鵬海曰：亊不順理，悍然必行，為危以動(dòng)。不情之言，自覺(jué)惶恐，而強(qiáng)人從我，為懼以語(yǔ)。恩惠未孚，驟使輸財(cái)供役，為無(wú)交而求。

愚按：三者皆恒道也，反是則為立心勿恒矣。

愚又按：通章歷引卦爻，以首節(jié)為主，借咸四爻以明屈伸往來(lái)感應(yīng)之理。君子以之修身，外而致用，內(nèi)而崇德，其道盡于精義入神，利用安身，其妙極于窮神知化，適還其何思何慮之天而已。自此至末，義不外前段中。困三鼎四，不能安身者也。解上，利用之亊也。噬嗑初上，善惡之感應(yīng)也。否三，安身之亊也。豫二，入神之效也。復(fù)初損三，精義之功也。益上，失感應(yīng)之道者也。以無(wú)心之咸始，以立心勿恒終，聖人以易垂教，深切著明如此。學(xué)易之君子，可不觀象玩辭，隨時(shí)隨亊，深加體察哉！

右第五章

愚按：黃氏日：抄自第三章至此合為一章，今從《本義》分而為三。此章雜引十卦十一爻，亦如上繫第八章擬議之亊。】

【原文】系辭下第六章：

子曰：乾坤其易之門邪！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德，

黃氏日：抄云：自此以下，《本義》亦畧矣。張南軒、蔡節(jié)齋之解多分曉，王氏之解亦足以輔之。愚又竊取前後諸儒之說(shuō)，不專于三家也。前云一闔一闢，乾坤分舉，故曰戶；此則乾坤並舉，故曰門。前言易之緼，六十四卦皆包括于二畫之中；此言易之門，六十四卦皆從二畫中出。陽(yáng)畫奇，隂畫偶，乾坤亦有形質(zhì)而為物矣。以二物之德言，則隂陽(yáng)合；以二物之體言，則剛?cè)岱帧Ｈ酥獎(jiǎng)倢訇?yáng)，柔屬隂，不知陽(yáng)合于隂乃成剛體，隂合于陽(yáng)乃成柔體。體者，卦體也。或剛上柔下，或柔上剛下，皆自合德中來(lái)。撰者，亊也。以卦象言，天地之撰于此體；以卦德言，神明之德于此通。體者，效法之義；通者，發(fā)揮之義。

其稱名也雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪！

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

愚按：稱名乃卦爻中取象之名，如卦言物類而取于蠱，言亊變而取于蹇，可謂雜矣。然所言者，未嘗踰于隂陽(yáng)剛?cè)嶂庖病５计浞Q引之類，如高宗、帝乙、箕子，皆非上古之人；如伏莽、乘墉、載鬼、張弧、焚次、喪僕等辭，皆非上古醇樸之象，故曰衰世之意。衰世，正指殷之末世。文、周于卦爻之象，不得不雜引其類，其意以為不如是，不足盡人情物態(tài)之變也。】

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。

《本義》云：而微顯，當(dāng)作微顯而開(kāi)而之而，亦疑有訛。

葉爾瞻曰：彰往所以察來(lái)，故著而字。往來(lái)有顯有幽，故再著而字。彰察微顯，不外名物言辭，故更著而字。據(jù)此三個(gè)而字，多有著落，似無(wú)訛。

蔡虛齋曰：彰往即藏往也，謂明于天之道，而彰明已往之理。察來(lái)即知來(lái)也，謂察于民之故，而覺(jué)知未來(lái)之亊。

吳草廬曰：微顯即神德行也，謂以人事之顯，而本之于天道，所以微其顯。闡幽即顯道也，謂以天道之幽，而用之于人亊，所以闡其幽。

張南軒曰：行健為乾之類，當(dāng)其名也。名既當(dāng)，則剛?cè)嶂锉嬉印Ｑ蕴煜轮临懼悾溲砸病Ｑ约日瑒t辭之所指者可斷矣。

蘇子瞻曰：道未始有名，而易實(shí)開(kāi)之，賦之以名，以名為不足而取物，以物為不足而正言之，以言為不足而斷之以辭，則備矣。

蔡節(jié)齋曰：開(kāi)為事物萬(wàn)殊，開(kāi)而當(dāng)名也。乾馬坤牛之類，辨物也。利貞之類，正言也。吉兇之類，斷辭也。

王荊公曰：聖人作易，所以朋明未悟者，名舉其當(dāng)，言舉其正，以開(kāi)明之也。未形之物不可辨，必以名之已立者辨之，是謂當(dāng)名。未然之辭不可斷，必以言之已驗(yàn)者斷之，是謂正言。又一說(shuō)開(kāi)字與前合字相應(yīng)，隂陽(yáng)合而卦畫以成，隂陽(yáng)合而卦爻以繫。開(kāi)者，分也。名以分隂陽(yáng)而當(dāng)，物以分隂陽(yáng)而辨，言以分隂陽(yáng)而正，辭以分隂陽(yáng)而斷。備字即指彰往察來(lái)以下八項(xiàng)言。此種種發(fā)揮，皆備于卦爻之內(nèi)，聖人所以教天下者，更無(wú)餘亊矣。愚按《本義》云：此章多闕文疑字，不可盡通。蓋指此節(jié)也。敬采先儒諸解以補(bǔ)之。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：其稱名也小六句，與雜而不越相應(yīng)。因貳二句，與衰世之意相應(yīng)。

胡雲(yún)峯曰：稱名雖小，而取類于隂陽(yáng)甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠(yuǎn)，而其文經(jīng)緯可見(jiàn)，不可以高遠(yuǎn)荒吾易也。其言雖委曲，而皆中于理，易豈高遠(yuǎn)之書哉？其亊雖陳列，而實(shí)本于至隱，易豈淺近之書哉？上古之時(shí)，惟有易畫，以明火得之報(bào)，而民無(wú)疑。至于後世，不得不因民之疑，而明之以辭矣。

黃氏日：抄云：因貳以濟(jì)民行二句，亦晦菴所不解者也。蔡節(jié)齋云：因民疑貳未決，而易入之物，以濟(jì)其善行，明蓍其失得之報(bào)。失得，謂吉兇也。愚人謂天下之動(dòng)貞夫一，天下之疑生于貳，吉兇未定，則民心之疑由是而生。聖人因其心中迷惑，莫知適從之際，以卦爻斷之曰：如是則為得，而報(bào)之以吉；如是則為失，而報(bào)之以兇。要以濟(jì)民之行亊而已。報(bào)應(yīng)之說(shuō)，人皆闢為異端，不知一念初萌，隂陽(yáng)已判，而吉兇之報(bào)隨之。人不深于易理，故諱言報(bào)應(yīng)耳。書：惠迪吉，從逆兇，惟景響。坤文言：積善必有餘慶，積不善必有餘殃。天人之際，若是其不爽也。學(xué)易者可不明其所以然乎？

愚按：此章說(shuō)者多糾纒先天、後天，謂首節(jié)是伏羲之易，二節(jié)是文、周之易，三、四節(jié)總承先天、後天。惟胡雲(yún)峯云：比章專論卦名，看章中三個(gè)名字，當(dāng)名、稱名，俱指卦爻中亊物之名言。彰往一節(jié)，雖指卦爻辭，辭亦稱名所繫之辭。末節(jié)總承上二節(jié)，因貳二字承稱名之雜說(shuō)。末句乃所以扶衰世之運(yùn)，而反于淳古也。】

右第六章

此章言乾、坤為六十四卦所從出具，究無(wú)非所以斷疑。

【原文】系辭下第七章：

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

先儒有謂此一節(jié)當(dāng)在前章之末，中古與衰世相應(yīng)，不必連下九卦。憂即憂悔吝之憂，患即吉兇與民同患之患，非專指文王與紂之亊也。今從《本義》，屬第七章。

愚按：注疏九卦兼卦爻辭，

《本義》謂：夏、商之末，易道中微，文王拘于羑里而係彖辭，易道復(fù)興，遂以易之興專指彖辭，以三陳九卦為文王處憂患之亊。

俞玉吾曰：九卦之兩體，多取坤與巽、兌，蓋坤順、巽入、兌悅，皆善處憂患而不怨天尤人者也。謙下艮上坤，復(fù)下震上坤，取坤順者二；履下兌上乾，損下兌上艮，田下坎上兌，取兌悅者三；恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽上下皆巽，取巽入者四。獨(dú)于離無(wú)取，蓋憂患之中，貴內(nèi)含不貴外露也。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之脩也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

胡雲(yún)峯曰：夫子偶于上經(jīng)取三卦，下經(jīng)取六卦，言文王以憂患之心作易，而文王處憂患之道，自無(wú)非易也。

愚按：九卦乃修德之亊，時(shí)時(shí)當(dāng)如此，不必憂患；人人當(dāng)如此，不必文王。人之高視濶步者，只為基趾未立，履則腳踏實(shí)地，如墻之有基。人之矜己傲物者，只為胸?zé)o執(zhí)持，謙則卑以自牧，如器之有柄。凡人頭出頭沒(méi)，只是萌蘗受傷，復(fù)則善端自長(zhǎng)，如木之有本。日月一至，未足以言仁，故德以恒而固；忿慾未蠲，不足以言勇，故德以損而修；欲速助長(zhǎng)，不足以言養(yǎng)，故德以益而裕。一身久歷險(xiǎn)阻，天人之界自明，與人共處艱虞，真?zhèn)沃槟荩詾榈轮嬉病Y涵而有本，則靜深之體已立，挹注而不窮，則澤物之功以成，井所以為德之地也。入情則細(xì)微必析，隨時(shí)處置而咸宜，入理則毫髪無(wú)疑，遇亊當(dāng)幾而立斷，巽所以為德之制也。此一節(jié)言九卦之德。又按：朱子與呂東萊論九卦之次序，陸象山一一剖析之，二公嘆服，詳見(jiàn)象山集中。】

履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

先儒謂此節(jié)贊九卦之體。

愚按：亊之近情者易流，先王緣情制禮，和之中卻有自然之品節(jié)，一毫增減不得，故曰履和而至。凡人自卑則品愈尊，自晦則道孟光，故曰謙尊而光。復(fù)小而辨于物，即下所云自知也。一念之微，炯然在中，而百體從令，何辨如之？

《本義》謂：陽(yáng)微而不亂于羣隂，則以陽(yáng)為小矣，似非確解。恒雜而不厭，

《本義》謂：處雜而常德不厭，語(yǔ)亦難曉。竊按：恒者，久于其道也。心不移于境，是以雜而不厭。損先難而後易，謂初時(shí)勝私甚難，迨損之人，損漸漸覺(jué)不費(fèi)力，《本義》所云熟極則易也。益長(zhǎng)裕而不設(shè)，謂德能潤(rùn)身，自然心廣體胖，不假設(shè)施，《本義》所云充長(zhǎng)而不造也。窮與通相反者也。困則身困而心自亨，故曰窮而通。井以養(yǎng)人為義，井在此而養(yǎng)在彼，故曰居其所而遷。度量于輕重而纎毫不失，變通于神明而形跡不彰。巽入故曰稱，巽伏故曰隱。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

先儒謂此節(jié)言九卦之用。

愚按：九個(gè)以字，從每卦大象來(lái)。大象所未盡者，于此又各出一義，可見(jiàn)易理無(wú)窮。欲人沉潛觀玩，故反覆言之。前云辨上下，定民志，以嚴(yán)而定分，此以和而行遠(yuǎn)。前云稱物平施，以不自滿假之心待人，此以不敢上人之心制禮。前以閉關(guān)與天下共養(yǎng)其靜，此以自知還一已獨(dú)覺(jué)之天。前云不易方，以不變者為恒；此云一德，以不息者為恒。前云懲窒，以損為克己之功；此云遠(yuǎn)害，以損為全身之道。前云遷善改過(guò)，以進(jìn)德為益；此云興利，以修業(yè)為益。前以致命盡處困之道，此以寡怨堅(jiān)處困之心。前以勞勸收井之功，此以辨義法井之德。所謂不照于流水，而照于止水也。前以巽行事，所行乃事之常；此以巽行權(quán)，所權(quán)乃事之變。所謂隨時(shí)變化，而量度以取中也。

先儒或以九卦合陽(yáng)數(shù)，朱子謂讀經(jīng)不必如此。困學(xué)記有云：天下道理，只在聖人口頭開(kāi)口便是。偶拈此九卦指點(diǎn)，若復(fù)添一卦，或更少一卦，亦無(wú)不可。可謂善于讀易者矣。

右第七章

【三陳九卦，皆就卦名發(fā)卦德，卦用。】

【原文】系辭下第八章：

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m，

楊誠(chéng)齋曰：人之于易，如水之于魚。魚不可離于水，人不可遠(yuǎn)于易。君臣父子，動(dòng)靜語(yǔ)默，取舍進(jìn)退，無(wú)非易也。

《本義》謂：遠(yuǎn)猶忘也。愚竊謂不可遠(yuǎn)者，不可須臾離也。屢遷二字，是一章綱領(lǐng)。下文變動(dòng)周流，無(wú)常相易，上下出入內(nèi)外，總發(fā)明屢遷之義。變動(dòng)者，卦爻也。六虛者，六位也。初、二、三、四、五、上為位，必配以九六而後成爻。剛?cè)嶂鶃?lái)如寄，非實(shí)有也，故曰虛。變動(dòng)與居對(duì)，九六之變動(dòng)不居者，由其周流六虛也。魏寉山曰：六畫、六爻、六位、六虛，四者相近而不同。總而言之，畫即為爻。析而言之，爻與畫異。畫之見(jiàn)者又為位，爻之變者又為虛，故曰變動(dòng)不居，周流六虛，位從爻而為虛也。曰六畫成卦，六位成章，虛從畫而為位也。參同契云：二用無(wú)爻位，周流行六虛。此用九、用六之道也。

愚又按：上下剛?cè)幔湔f(shuō)有二：一指反對(duì)卦言，如水雷屯、山水蒙之類；一指互易卦言，如天澤履、澤天夬之類。其為無(wú)常相易則同也。典要者，一例拘執(zhí)之，謂易之爻位，有以陽(yáng)居陽(yáng)而吉者，又有兇者；有以隂居隂而吉者，又有兇者；有有應(yīng)而吉者，有有應(yīng)而兇者，難以一例拘執(zhí)，故曰不可為典要。惟變所適，惟趨于變而已。末二句總括上文，言易道之屢遷如此。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

《本義》謂：未詳，疑有脫誤。竊采諸家之說(shuō)以解之。內(nèi)下卦外上卦出入以反對(duì)看，卦有內(nèi)外，爻有出入。出者自內(nèi)而外，入者自外而內(nèi)。卦之體兩相反，則爻亦變。故有于彼于此，吉兇互異者。如行有無(wú)妄之眚，反則為天衢之亨；時(shí)有豐亨之遇，反則為羇旅之兇。又如訟剛來(lái)而得中，則得中又得正；需不正而但得中；漸之二五皆當(dāng)位；歸妹皆不當(dāng)位之類。聖人之繫辭，當(dāng)出者出，當(dāng)入者入，皆以一定之法度，立于內(nèi)外之間，使人玩辭而惕然知懼。不獨(dú)懼本卦，且當(dāng)懼變卦。懼者，憂患也。明其可憂，又明其所以當(dāng)憂之故；明其可患，又明其所以當(dāng)患之故。雖欲不懼，得乎？

蘇子瞻曰：卦所以有內(nèi)外，爻所以有出入者，為之造憂患之端，使知懼也。憂患之來(lái)，茍不明其故，則人有茍免之志矣。遠(yuǎn)師保，去父母，而不敢忘畏者，知內(nèi)外之懼，明憂患之故也。此解尤覺(jué)明快。

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

黃氏日：杪云：晦菴曰：上文既云不可為典要，下文又云既有典常，都不可曉。愚恐上文言易道之變遷，故云不可為典要，主在易而言未定者也。下文言人能率卦爻之辭，而揆度事情所向之方，主在人而言已定者也。

張彥陵曰：易以屢遷為道，則不可為典要者，似乎不可捉摸。不知辭正所以闡其變，人第當(dāng)因其辭以揆道之所向。凡所謂相易無(wú)常者，皆有一定之成法，其屢遷處，正其典常處，不是兩件。愚又謂此節(jié)言用易者，其初由卦爻之辭而揆之于道，一卦有一卦之義，一爻有一爻之義，所云不可為典要者，則既有典常矣。下既字對(duì)上初字說(shuō)，典常即在變中看出，惟變所適，是其常道也。夫至變之中，而有經(jīng)常不變之道，茍非通方之人，未免拘于方道，豈可虛行哉？末二句與中庸茍不至德，至道不疑義同。先儒或以其人為崇尚虛無(wú)之人，似與道不虛行語(yǔ)氣不符。】

右第八章

【此章專言易道之變，而至變之中有不變者存，在人神而明之耳。】

【原文】系辭下第八章：

易之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

《本義》：質(zhì)為卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則惟其時(shí)物而已。

胡雲(yún)峯曰：卦有定體，故曰質(zhì)；爻無(wú)定用，故曰時(shí)。愚又謂始終者，卦體也；原之要之者，卦彖也。文王之彖，其辭簡(jiǎn)，故曰質(zhì)。六爻剛?cè)岬茫栽齐s。一爻有一爻之時(shí)，一時(shí)有一時(shí)之物。周公各因其時(shí)，各辨其物，而繫之以辭，非若卦之止言大畧。惟其時(shí)之不同，而其物亦異。如乾之取龍，一物也，而潛、見(jiàn)、飛、躍之不同者，時(shí)也。漸之取鴻，一物也，千、磐、陸、木之不同者，時(shí)也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：此承上節(jié)原始要終來(lái)。易知難知，就後人觀易說(shuō)。下二句明所以易知難知之故。愚又謂初上以卦畫言，初擬卒成以繫辭言。本末猶前言始終。一畫初立，宜剛宜柔，皆未可知；必俟中爻之是非定，而初之是非乃定，故難知。上則就中爻之是非決之而已，故易知。聖人繫辭時(shí)，亦有難易。如乾之初九，謂其陽(yáng)也，擬之以龍；謂其初也，擬之以潛；費(fèi)多少斟酌，故曰擬。至上九，則卦終在飛躍之後，直謂之亢龍，無(wú)用擬議，故曰卒成。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

朱子云：先儒解此，多以為互體，左傳亦時(shí)舉此義。看來(lái)此說(shuō)亦不可廢。

愚按：此節(jié)承上文六爻相雜來(lái)，雜物即相雜之時(shí)物也。撰德者，或剛或柔，或中或正，于時(shí)物之中撰而列之也。德既列，則有得失，有利害，有吉兇，是非不可以不辨。此非初、上兩爻所能盡，須合中四爻看，所謂互卦也。如屯卦下震，在物為雷，在德為健；上坎，在物為水，在德為險(xiǎn)。自二至四互坤，則雜物為地，撰德為順矣；自三至五互艮，則雜物為山，撰德為止矣。蓋以初、上兩爻合之中四爻，而是非之義始備。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

黃氏日：抄云：晦菴云：曉不得說(shuō)一個(gè)噫字，都不成文章。

蔡氏曰：雜物撰德，雜隂陽(yáng)二物以為德也。辨是與非，辨其德之是非也。得位則吉，失位則兇，要之以此可以知其是與非也。聖人所以嘆之曰噫。

愚又按：以上言卦爻之義備矣。夫子贊易至此。

忽發(fā)嘆曰：約而言之，易卦中各具存亡吉兇之理，即其居者可知矣。居謂爻位，不待觀其動(dòng)也。更約而言之，則觀文王之彖辭，思過(guò)半矣，并無(wú)待觀于爻辭也。所要者愈約，所見(jiàn)者愈精，聖人深契易道之妙如此。

韓康伯曰：彖者，舉立象之旨，該中爻之義，一以貫之。形而上者，可以觀道過(guò)半之益，不亦宜乎？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

《本義》：此以下論中爻同功。

胡雲(yún)峯曰：雜物撰德，兼言中爻之互體。此則分論中爻之本體。二與四異位也，以其皆隂，故同功。遠(yuǎn)近對(duì)五而言。郭鵬海曰：以位言，則二與四皆臣也。臣不宜偪君，四以近五，故多懼。以功言，則二與四皆柔也。柔本不宜遠(yuǎn)，而二以得中，故無(wú)咎而多譽(yù)。參錯(cuò)互見(jiàn)之辭。

歸震川曰：知所謂近，則知二、四之不同者位。知所謂柔中，則知二、四之不同者不在位而在德。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此節(jié)末二句，先儒詮解多不甚明晰。愚竊以意解之，三與五異位也，以其皆陽(yáng)，故同功。貴指五，賤指三。等者，等級(jí)也。凡爻九居三，則剛而不中；六居三，則柔不當(dāng)位。三之等賤，所以多兇。豈其以柔居之而危，以剛居之而勝耶？末二句專發(fā)明三多兇之故。若五則不然，以九居五，則為剛中得正；以六居五，則為柔中居尊。五之等貴，所以多功也。亦前後參錯(cuò)之辭。

又按：中爻之說(shuō)，注疏與《本義》不同。孔疏分內(nèi)外卦，以二五為中爻；後儒除初上兩爻，以二三四五為中爻。愚竊謂正體則二為內(nèi)卦之中，五為外卦之中；互體則三為內(nèi)卦之中，四為外卦之中。今合六十四卦爻辭觀之，惟復(fù)卦六四一爻，益卦三四兩爻，則以三四為中。其他言中者，多在二五，不取互卦也。左傳莊公二十二年，周史為陳侯筮，遇觀之否曰：坤，土也；巽，風(fēng)也；風(fēng)行于土上，山也。杜元?jiǎng)P注云：自二之五有艮象。此用互卦占易之證。凡卦爻中所取之象，求之二體而不得者，求諸互體，往往有合，所以云非中爻不備。但互卦去初上兩爻，故初上無(wú)定位，下文二三四五皆一定之位也。看來(lái)遠(yuǎn)近貴賤皆對(duì)五言，則所謂中爻者，仍當(dāng)以二五為主。互卦雖從後儒推衍而出，亦有足以發(fā)明卦爻辭之義者，故兼取之。又按京房易積數(shù)云：二三四為互體，三四五為約象。與諸家不同。先儒言互卦者，又只用中四爻互兩卦而已。吳草廬則推互卦所成為十六卦，皆隔八而得，縮四而下，復(fù)合十六卦。互體只成乾、坤、既、未四卦，以明易卦始終，亦宋以前諸家所未言者。

右第九章

此章專論卦爻，示人以觀六爻之法。其意通乎中四爻，而所主則尤在二五，以其居一體之中也。

【原文】系辭下第九章：

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。

【才，石經(jīng)作材。《說(shuō)統(tǒng)》曰：通章廣大悉備句，提綱首節(jié)是論卦之六位，次節(jié)是論爻之六位。愚竊謂此章專贊重卦，廣大者統(tǒng)體渾淪，悉備者條理詳密，可見(jiàn)易之為書，無(wú)所不有。天道、地道、人道，三畫中已具三個(gè)有字，是夫子反覆觀象，而知三畫之必兼而用六者，以此故也。天能覆，地能載，人能參。天地者才也，不重則隂陽(yáng)孤而無(wú)偶，必兼兩而為六。天地人各有隂陽(yáng)，然後其道全而不偏。分六畫看，上二畫天也，中二畫人也，下二畫地也。合六畫看，隂或居上，安知地之不為天？陽(yáng)或居下，安知天之不為地？五為君，則天道為人道矣。二為臣，則地道為人道矣。複言六者非他，不是贅語(yǔ)。聖人把畫作道看，以明畫卦之指歸，道當(dāng)如是也。

項(xiàng)安世曰：言其道之至，謂之三極。言其質(zhì)之定，謂之三才。或云：靜而能動(dòng)曰極，以主宰言。獨(dú)而能兼曰才，以作用言。】

道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。

蘇紫溪曰：此節(jié)見(jiàn)三才之道無(wú)所不有，而易之書無(wú)所不備。

吳草廬曰：三畫不謂之爻，既有六畫而爻見(jiàn)焉。爻，交也，以交而變也。

愚按：道字承上文來(lái)。等者，爻位也。物者，隂陽(yáng)也。雜者，交錯(cuò)也。隂陽(yáng)交錯(cuò)，猶玄黃相間而文見(jiàn)焉。文字對(duì)前章質(zhì)字說(shuō)。前言卦之體，故曰質(zhì)；此言爻之用，故曰文。孔疏以文不當(dāng)為不當(dāng)于理。《本義》云：爻不當(dāng)位，蓋謂以隂居隂、以陽(yáng)居陽(yáng)為當(dāng)位，隂居陽(yáng)位、陽(yáng)居隂位為不當(dāng)。吉兇之占，從當(dāng)位、不當(dāng)位而生也。愚又細(xì)玩六十四卦，亦有不盡然者。如屯之初九當(dāng)位而吉，九五雖當(dāng)位而兇；蒙之六三不當(dāng)位而兇，六五雖不當(dāng)位而吉。此處所云吉兇，只在文不當(dāng)中，未指辭。蓋本章是贊爻畫，非贊爻辭也。不當(dāng)二字要活看，猶云不能皆當(dāng)也。兼當(dāng)與不當(dāng)說(shuō)，于經(jīng)旨始合。】

或問(wèn)：必隂陽(yáng)相錯(cuò)乃謂之爻，然則乾坤重卦，純陽(yáng)純隂，于交錯(cuò)之義何居？按程子曰：卦之變皆自乾坤來(lái)。朱子亦云：效乾坤之變化而生六爻。愚又謂純卦中各有三才之道，則六爻自有隂陽(yáng)，如初九陽(yáng)居陽(yáng)位，九二陽(yáng)居隂位之類，便是相錯(cuò)之象，非必內(nèi)外二體交錯(cuò)也。】

右第十章

【上章析論爻辭，此章統(tǒng)論爻畫。】

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

季彭山曰：非末世則情偽不如是之滋，非盛德則易道無(wú)自而興。當(dāng)紂之事，正處憂患而作易也。

愚又按：夫子原易之作，則指伏羲；原易之興，則專屬文王，而不及周公。前言易興于中古，作易者其有憂患乎？此章承憂患說(shuō)來(lái)。蓋文王當(dāng)殷之末世，所遇之時(shí)乃危時(shí)，所處之地乃危地，故玩其卦彖，往往多儆惕之辭。此辭字專指彖辭。危非一己之憂患，乃憂紂之傾危也。猶冀其轉(zhuǎn)危而為安，故云危者使平，此周之所以為盛德也。知其危，則危者可使之平；不知其危，而以為易，則可使之傾。此其道自一身推之家國(guó)天下，無(wú)物不然，故曰甚大懼，以終始易懼之也。如朝乾夕惕之義，不特文王一生與憂患相終始，其要使天下後世皆知免咎之道在危懼之中。危者，文王演易之時(shí)；懼者，文王演易之心。二字乃一章眉目。易而曰道，中有挽回之方，不欲人諉之于數(shù)也。

○周用齋曰：常人始于憂，卒于怠，故易之懼人，不以始為難，而以終為貴。不曰懼以始終，而曰終始，欲人慎終如始也。

○張彥陵曰：無(wú)邪者詩(shī)之教，無(wú)咎者易之教，其旨同也。無(wú)咎二字，是千聖涉世之心法；懼之一字，是千聖寡過(guò)之心法。】

【此章發(fā)明文王演易之本旨。】

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

《本義》侯之二字衍。】慮定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

《說(shuō)統(tǒng)》曰：此以健順二字，發(fā)明易簡(jiǎn)之理即在人身。其意重在知險(xiǎn)阻上，表聖人作易之深衷也。愚竊按：上傳首章言乾坤易簡(jiǎn)之德，下傳末章言乾坤之所以易簡(jiǎn)，由于至健至順也。阻險(xiǎn)二字，從上文憂患危懼說(shuō)來(lái)。乾之德健，則遇險(xiǎn)亦易，故曰恒易；坤之德順，則遇阻亦簡(jiǎn)，故曰恒簡(jiǎn)。易簡(jiǎn)中本無(wú)險(xiǎn)阻也。險(xiǎn)阻之境，皆人心所自造。在我既無(wú)荊棘，世上那有坎坷？即有之，正爾不須逆億，自然先覺(jué)。知險(xiǎn)知阻，皆從易簡(jiǎn)中來(lái)。所以衆(zhòng)人遇險(xiǎn)阻則心苦，而易簡(jiǎn)者道理融洽，能說(shuō)諸心；衆(zhòng)人遇險(xiǎn)阻則慮棼，而易簡(jiǎn)者臨事精詳，能研諸慮。直使天下之吉兇由此而定，天下之亹亹由此而成。自能字起，直貫到者字住，所謂易簡(jiǎn)而天下之理得矣。非至健至順，其孰能之？

愚按《本義》：侯之二字衍文，其說(shuō)本于王弼。蔡節(jié)齋徑去侯之二字，而以悅諸心、硏諸慮並言。

黃氏日：抄云：古本原有此二字，讀者自以義理而讀之可也，竟剛?cè)ザ植豢梢病?/p>

是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

《本義》云：變化云為，故象事可以知器；吉事有祥，故占事可以知來(lái)。余德新云：變化二句，不假象古者也；象亊二句，求諸象占者也。愚竊謂四句不宜兩分說(shuō)，變化云為，乃從險(xiǎn)阻推開(kāi)說(shuō)，即下文吉亊、象亊、占亊是也。變化云為，事非一端，豈但知險(xiǎn)阻而已哉！于吉事則知有祥，于象亊則知制器，于占亊則知未來(lái)，皆易簡(jiǎn)中自然之理，惟悅心硏慮者方知之耳，即至誠(chéng)之道可以前知之意。

天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

張彥陵曰：此節(jié)舊主卜筮說(shuō)，然照下象告情言看，當(dāng)指作易說(shuō)。

愚按：說(shuō)作易，則卜筮亦在其中。上言易簡(jiǎn)之德無(wú)所不知，此承上文言易簡(jiǎn)之所以能無(wú)不知者，豈有他哉？自天位乎上，地位乎下，而萬(wàn)象森然，天地之能畢效于聖人之前。聖人因之作易，體乾坤之德以成其能，人為之謀于明，鬼為之謀于幽，下至百姓之愚與能于日用飲食之際，健順之德行，至此而能亊畢矣。以卜筮言之，古人亦未有廢人亊而專聽(tīng)命于鬼神者。舜傳位于禹曰：朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協(xié)從。洪範(fàn)云：謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。亦皆先人謀，後鬼謀，而百姓與能者也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

《本義》：象，謂卦畫。爻彖，謂卦辭。

愚按：此節(jié)言聖人成能之亊，所以使百姓與能者也。伏羲六十四卦，只以象告，未有辭也。至文、周繫辭，而爻彖之情出焉。

乾文言曰：六爻發(fā)揮旁通，情也。又曰：利貞者，性情也。是爻彖皆以情言，情不出象之外。但上古即象而知其情，後世必言之而情始見(jiàn)。此非聖人之情，乃彖爻中自具之情也。八卦以象告，則剛?cè)犭s居矣。爻彖以情言，則吉兇可見(jiàn)矣。居者，位也。對(duì)下變動(dòng)言，與第九章居可知義同，謂不待動(dòng)而吉兇之理已著也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇。或害之，悔且吝。

說(shuō)，統(tǒng)此節(jié)吉兇以情遷句最重。愚又謂變動(dòng)句承上彖字來(lái)，吉兇句承上爻字來(lái)。卦體本以變化而成，彖辭多以利言者，如乾、坤、屯、蒙之類；亦有以不利言者，如訟、否、剝、無(wú)妄之類，故曰變動(dòng)以利言。自爻辭觀之，據(jù)逐爻之情以處事，故有在彖為主爻，而在本爻則兇者，如履六三、震九四之類，則吉兇又與彖異，而以情遷矣。利亦自情而生，彖亦有情，爻亦有利，互文也。愛(ài)惡相攻以下，乃吉兇以情遷之事。遠(yuǎn)近者，六爻之位也。愛(ài)惡、情偽、相攻、相取、相感、相得者，六爻之情也。吉兇、悔吝、利害者，六爻之也。爻有應(yīng)有比，應(yīng)者遠(yuǎn)而比者近，皆宜相得者也。今只據(jù)近比者言，以其愛(ài)惡、情偽、吉兇、悔吝、利害之情，尤易見(jiàn)也。情之不相得者，謂近不相取、惡相攻、偽相感；則近相取、愛(ài)相攻、情相感者，為情相得可知。不相得則兇害、悔吝，其相得則吉利、悔亡、無(wú)咎、無(wú)吝可知。言近者之不相得，則遠(yuǎn)而不相應(yīng)者可知。夫子所已言者半，所木言者半，在讀者參互體會(huì)之耳。

張?jiān)獚K曰：情莫切于愛(ài)惡。遠(yuǎn)近者，所居之地。情偽者，愛(ài)惡中之變態(tài)。攻者，欲入而中之也。取者，欲得而致之也。感者，有所觸動(dòng)也。凡人之情，愛(ài)之極，非獨(dú)近相取，且遠(yuǎn)而相取矣。取而不得則惡，惡則情偽起。情偽一起，則將有不可言者，故曰利害生。原其初，止愛(ài)惡之念為之胚胎，故以愛(ài)惡始，以情偽終，而遠(yuǎn)近則中間往來(lái)之路。大抵易之情既不相得，遠(yuǎn)之猶可，近之必兇。利之猶可，害之即未至于兇，亦悔且吝。又曰：幾爻皆有愛(ài)惡遠(yuǎn)近情偽也。惟近不得，則惡而不愛(ài)，偽而不情，感通絶而相攻之釁生矣，故曰兇或害之，悔且吝。夫近亦適逢之會(huì)，何故招尤若此哉？地偪則嫌易生，習(xí)久則情易厭，遙聞聲而相思，日進(jìn)前而不御，古來(lái)如此，其奈之何？

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

注疏謂易中有此六種之辭，愚竊以為不然。易之道以辭顯，聖人之情以辭盡。前聖人繫辭以斷吉兇，後之人玩辭以知趨避。大傳二十四章贊辭之用不一，至末又從人情險(xiǎn)阻中舉此六種之辭，謂人之情因辭而顯。胡雲(yún)峯所云使人由易以知言是也。自天地設(shè)位以下，皆用卜筮而知者，此六句不用卜筮而知者。將叛者口與心背，故慚。疑者言多兩岐，故枝。躁人心粗氣浮，口不擇言，故多。誣善者敗人，毀而失實(shí)，故游。失守者自敗遁，辭必窮，故屈。惟吉人之辭寡，言必有中，易簡(jiǎn)故也。亊從易簡(jiǎn)為吉，亊言從易簡(jiǎn)為吉人。余德新曰：上傳以默而成之，不言而信，存乎德行為吉。下傳亦言德行，而以諸辭之不同者為結(jié)。吉人辭寡，其默成之次歟？

李衷一曰：世上風(fēng)波無(wú)如言，惟吉人之辭可居其善，餘皆不善之言，皆能起釁生災(zāi)。君子之寡言，亦遠(yuǎn)險(xiǎn)阻之大作用也。

程敬承曰：通章以易簡(jiǎn)二字提綱，知險(xiǎn)知阻，正是易簡(jiǎn)中自具之靈明。悅之硏之者，易簡(jiǎn)也；定之成之者，易簡(jiǎn)也；象之占之者，亦易簡(jiǎn)也。成能與能，使人就易簡(jiǎn)之歸，而出險(xiǎn)阻之途也。以下反覆發(fā)明情遷之義。蓋情即險(xiǎn)阻之情，吉人之辭寡，即易簡(jiǎn)之理。但天下吉人恒少，其餘五種，皆險(xiǎn)阻之類也。吉兇情遷，無(wú)非教人從人情中知險(xiǎn)阻耳。易簡(jiǎn)理得，則聖人作易以教人之本也。

李衷一曰：此下繫之卒章也，可與乾坤成列章參看。首章為聖人之命辭言，故先言吉兇。曰貞一，曰義，曰聖人之情，皆易簡(jiǎn)也。法易簡(jiǎn)于天地，此聖人成能之亊也。末章為聖人教人玩辭言，故先言易簡(jiǎn)。曰知器知來(lái)，曰情遷，皆吉兇也。知吉兇于險(xiǎn)阻，此百姓與能之亊也。

【《經(jīng)繹》曰：大傳是天人貞一之統(tǒng)也。二傳之首，原天地之知，能一神明之德，而贊其易簡(jiǎn)。易簡(jiǎn)者，天地之至德也。確然隤然，貞一為觀，以知始而作成。卦以象此，爻以效此，而聖人之知能出焉，進(jìn)而本諸天也。二傳之終，極卦爻之法，象盡變通之利，而歸之德行。德行者，聖人之易簡(jiǎn)也。至健至順，知險(xiǎn)知阻，以神明而默成。象卦所象，效爻所效，而天地之至德成焉，反而約之身也。

右第十二章。

此章自夫乾至百姓與能，易簡(jiǎn)之能亊已盡。八卦以象告，至末又發(fā)明彖爻之情辭，而終以人情之險(xiǎn)阻。

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