【周易十翼】系辭?上傳（下）－[宋]魏了翁撰《周易要義?卷七下》

周易要義卷七下，宋魏了翁輯，上繫

【一】，作易者知盜結(jié)上不密，失身。

《正義》曰：作易者其知盜乎者，此結(jié)上不密失身之事。事若不密，人則乘此機危而害之。有若財之不密，盜則乘此機危而竊之。易者，愛惡相攻，遠近相取，盛衰相變。若此爻有釁隙衰弱，則彼爻乘變而奪之。

【二】誨盜，誨淫，小人居位致寇。

負也者，小人之事也。負者，擔(dān)負於物，合是小人所為也。乘也者，君子之器言。乘車者，君子之器物言。君子合乘車，今應(yīng)負之人而乘車，是小人乘君子之器也，則盜竊之人思欲奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。小人居上位必驕慢，而在下必暴虐，為政如此，大盜思欲伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫，以比小人而居貴位，驕矜而不謹慎，而致寇至也。乘也者，如字一讀。乘，時正反。藏，才浪反。誨，如字，教也。

【三】其用四十有九，不用而用，以之通。

大衍之數(shù)五十，其用四十有九。王弼曰：演天地之數(shù)，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，斯易之太極也。四十有九，數(shù)之極也。夫無不可以無明，必因於有，故常於有物之極，而必明其所由之宗也。衍，延善反。又注：演同。鄭云：衍，演也。

【四】分二，掛一，揲四，歸奇，扐。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閠。五歲再閠，故再扐而後掛奇。凡四揲之餘，不足復(fù)揲者也。分而為二，既揲之餘，合掛於一，故曰再扐而後掛。凡閠者，十九年七閠為一章，五歲再閠者二，故畧舉其凡也。掛一，卦買反，別也。王肅音卦。揲，時設(shè)反。案：揲猶數(shù)也。說文云：閱持也。一音思頬反。徐音息列反。鄭云：取也。

【五】，乾坤之策萬有一千五百二十。

乾之策二百一十有六，陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。策，初革反，字亦作筴。坤之策百四十有四，隂爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。二篇三百八十四爻，隂陽各半，合萬一千五百二十策。當，如字，下同。期，本又作朞，音基同。是故四營而成易，分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。

【六】大衍之數(shù)之用，諸說不同。

《正義》曰：此第八章明占筮之法，揲蓍之體，顯天地之數(shù)，定乾坤之策，以為六十四卦，而生三百八十四爻。大衍之數(shù)五十，其用四十有九者，京房云：五十者，謂十日、十二辰、二十八宿也。凡五十，其一不用者，天之生氣，將欲以虛來實，故用四十九焉。馬季長云：易有太極，謂北辰也。太極生兩儀，兩儀生日月，日月生四時，四時生五行，五行生十二月，十二月生二十四氣。北辰居位不動，其餘四十九轉(zhuǎn)運而用也。荀爽云：卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用，凡有五十。乾初九，潛龍勿用，故用四十九也。鄭康成云：天地之數(shù)五十有五，以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。姚信、董遇云：天地之數(shù)五十有五者，其六以象六畫之數(shù)，故減之而用四十九。但五十之數(shù)，義有多家，各有其說，未知孰是。今案王弼云：演天地之數(shù)，所賴者五十。據(jù)王弼此說，其意皆與諸儒不同。萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策推演天地之數(shù)，唯用五十策也。一謂自然所須策者，唯用五十。就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數(shù)之。顧懽同王弼此說，故顧懽云：立此五十數(shù)以數(shù)神，神雖非數(shù)，因數(shù)而顯，故虛其一數(shù)，以明不可言之義。只如此意，則別無所以自然而有此五十也。今依用之。

【七】象一兩三，四閠及五位得合之數(shù)。

分而為二以象兩者，五十之內(nèi)去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也。今以四十九分而為二，以象兩儀也。掛一以象三者，就兩儀之間，於天數(shù)之中分掛其一，而配兩儀，以象三才也。揲之以四以象四時者，分揲其蓍，皆以四四為數(shù)，以象四時。歸奇於扐以象閠者，奇謂四揲之餘，歸此殘奇於所扐之策而成數(shù)，以法象天道，歸殘聚餘分而成閠也。五歲再閠者，凡前閠後閠相去大畧三十二月，在五歲之中，故五歲再閠。再扐而後掛者，既分天地，天於左手，地於右手，乃四四揲天之數(shù)最末之餘，歸之合於扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲地之數(shù)最末之餘，又合於前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。天數(shù)五者，謂一三五七九也。地數(shù)五者，謂二四六八十也。五位相得而各有合者，若天一與地六相得合為水，地二與天七相得合為火，天三與地八相得合為木，地四與天九相得合為金，天五與地十相得合為土。天數(shù)二十有五者，總合五奇之數(shù)。地數(shù)三十者，總合五偶之數(shù)也。凡天地之數(shù)五十有五者，是天地二數(shù)相合為五十有五，此乃天地隂陽奇偶之數(shù)，非是上文演天地之策也。

【八】成變化而行鬼神。

此所以成變化而行鬼神者，言此陽奇隂偶之數(shù)，成就其變化，言變化以此隂陽而成，故云成變化也。而宣行鬼神之用，言鬼神以此隂陽而得宣行，故云而行鬼神。

【九】，當期之日，當萬物之數(shù)，據(jù)老隂老陽

乾之策二百一十有六者，乾之老陽一爻有三十六策，六爻凡有二百十六策也。乾之少陽一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經(jīng)據(jù)老陽之策也。坤之策百四十有四者，坤之老隂一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策也。若坤之少隂一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經(jīng)據(jù)坤之老隂，故百四十有四也。凡三百有六十當期之日者，舉合乾坤兩策有三百有六十，當期之數(shù)三百六十日，舉其大畧，不數(shù)五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)者，二篇之爻總有三百八十四爻，隂陽各半，陽爻一百九十二爻，爻別有三十六，總有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻，爻別二十四，總有四千六百八也。隂陽總合萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。

【十】四，營成易，十八變成卦，引伸觸長。

四營而成易者，營謂經(jīng)營而後成也，謂四度蓍策乃成易之一變也。十有八變而成卦者，每一爻有三變，謂第一揲不五則九是一變也，第二揲不四則八是二變也，第三揲亦不四則八是三變也。若三者俱多為老隂，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少隂，謂初與二三之間或有四或有五或有八也，或有二箇四而有一箇九，此為兩少一多也。其兩多一少為少陽者，謂三揲之間或有一箇九，有一箇八而有一箇四，或有二箇八而有一箇五，此謂兩多一少也。如此三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。八卦而小成者，象天地雷風(fēng)日月山澤，於大象畧盡，是易道小成。引而伸之者，謂引長八卦而伸盡之，謂引之為六十四卦也。觸類而長之者，謂逢觸事類而增長之，若觸剛之事類以次增長於剛，若觸柔之事類以次增長於柔，天下之能事畢矣者，天下萬事皆如是例，各以類增長，則天下所能之事法象皆盡

【十一】韓親受業(yè)於王，故引所賴者五十。

《正義》曰：王弼云演天地之數(shù)，所賴者五十者，韓氏親受業(yè)於王弼，承王弼之旨，故引王弼云以証成其義之數(shù)。所賴者五十，謂萬物籌策雖萬有一千五百二十，若用之推演天地之數(shù)，所須賴者唯賴五十。

【十二】首論辭、變、象、占，中陳深、幾、神，末以四結(jié)。

夫易，聖人之所以極深而研幾也者，易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覈幾微也。極深者，前經(jīng)初一節(jié)云：君子將有為，將有行，問焉。而以言其受命如響，無有遠近幽深，是極深也。研幾者，上經(jīng)次節(jié)云：參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，是研幾也。唯深也，故能通天下之志者，言聖人用易道以極深，故聖人德深也。故能通天下之志意，即是前經(jīng)上節(jié)問焉。而以言其受命如響，遂知來物，是通天下之志也。唯幾也，故能成天下之務(wù)者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經(jīng)次節(jié)參伍以變，錯綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文是也。幾者，離無入有，是有初之微。以能知有初之微，則能興行其事，故能成天下之事務(wù)也。唯神也，故不疾而速，不行而至者，此覆說上經(jīng)下節(jié)易之神功也。以無思無為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。案：下節(jié)云唯深也，言通天下之志；唯幾也，言成天下之務(wù)。今唯神也，直云不疾而速，不行而至，不言通天下者，神則至理微妙，不可測知，無象無功於天下之事，理絶名言，不可論也，故不云成天下之功也。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也者，章首論聖人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結(jié)而成之，故曰聖人之道四焉，是此之謂也。章首聖人之道有四者，韓氏注云：此四者存乎器象，可得而用者，則辭也，變也，象也，占也，是有形之物，形器可知也。若章中所陳，則有三事：一是至精，精則唯深也；二是至變，變則唯幾也；三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云：四者存乎器象，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事，故章中歷陳三事，下總以聖人之道四焉結(jié)之也。

【十三】蓍，圓神卦方，知爻易貢。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知。圓者運而不窮，方者止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數(shù)不周，故曰圓。卦列爻分，各有其體，故曰方也。知，音智，注同六爻之義。易以貢，貢，告也。六爻變易，以告吉兇。易，以?反，韓音亦謂變易。

【十四】：蓍定數(shù)於卦為來，卦成象於蓍為往。

神以知來，知以藏往，明蓍卦之用同神知也。蓍定數(shù)於始，於卦為來；卦成象於終，於蓍為往。往來之用相成，猶神知也。《正義》曰：以蓍望卦，則是知卦象將來之事，故言神以知來；以卦望蓍，則是聚於蓍象往去之事，故言知以藏往也。

【十五】古聖人能以威服天下而不殺。

其孰能與此哉者，言誰能同此也。蓋是古之聰明睿知神武而不殺者。夫易道深遠，以吉兇禍福威服萬物，故古人聰明睿知神武之君，謂伏羲等用此易道，能威服天下，而不用刑殺而威服之也。

【十六】物，先闔後闢，闔闢往來，謂之變通。

凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶，故云闔戶謂之坤。闢戶謂之乾者，闢戶謂吐生萬物也，若室之開闢其戶，故云闢戶謂之乾也。一闔一闢謂之變者，開閉相循，隂陽遞至，或陽變?yōu)殛洠蜷_而更闔，或隂變?yōu)殛枺蜷]而還開，是謂之變也。往來不窮謂之通者，須往則變來為往，須來則變往為來，隨須改變，不有窮已，常得通流，是謂之通也。

【十七】見為象，形為器，制為法，用為神。

見乃謂之象者，前往來不窮，據(jù)其氣也。氣漸積聚，露見萌兆，乃謂之象，言物體尚微也。形乃謂之器者，體質(zhì)成形，是謂器物，故曰形乃謂之器，言其著也。制而用之謂之法者，言聖人裁制其物而施用之，垂為模範，故云謂之法。利用出入，民咸用之謂之神者，言聖人以利為用，或出或入，使民咸用之，是聖德微妙，故云謂之神。

【十八】疏：以一生二釋極生，兩五行釋四象八卦。

太極。天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。故老子云道生一，即此太極是也。又謂混元既分，即有天地，故曰太極生兩儀，即老子云一生二也。不言天地而言兩儀者，指其物體下與四象相對，故曰兩儀，謂兩體容儀也。兩儀生四象者，謂金木水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四季，又地中之別，故唯云四象也。四象生八卦者，若謂震木、離火、兌金、坎水，各主一時，又巽同震木，乾同兌金，加以坤、艮之土，為八卦也。八卦定吉兇者，八卦既立，爻象變而相推，有吉有兇，故八卦定吉兇也。吉兇生大業(yè)者，萬事各有吉兇，廣大悉備，故能生天下大事業(yè)也。

【十九】河圖、洛書。鄭以緯言，孔以卦疇釋。

河出圖，洛出書，聖人則之者，如鄭康成之義，則春秋緯云：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也。輔嗣之義，未知何從。

【二十】易有四象，非一說。疏謂七、八、九、六。

莊氏云：四象，謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。今於釋卦之處，已破之矣。何氏以為：四象，謂天生神物，聖人則之，一也；天地變化，聖人效之，二也；天垂象，見吉兇，聖人象之，三也；河出圖，洛出書，聖人則之，四也。今謂此等四事，乃是聖人易外別有其功，非專易內(nèi)之物，何得稱易有四象？且又云：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。然則象之與辭，相對之物，辭既爻卦之下，辭則象謂爻卦之象也。則上兩儀生四象，七八九六之謂也。故諸儒有為七八九六，今則從以為義。繫辭焉所以告者，繫辭於象卦下，所以告其得失也。定之以吉兇所以斷者，謂於繫辭之中，定其行事吉兇，所以斷其行事得失。

【二十一】立象設(shè)卦，繫辭變通，以鼔舞總之。

聖人立象以盡意者，雖言不盡意，立象可以盡之也。設(shè)卦以盡情偽者，非惟立象以盡聖人之意，又設(shè)卦以盡百姓之情偽也。繫辭焉以盡其言者，雖書不盡言，繫辭可以盡其言也。變而通之以盡利者，變謂化而裁之，通謂推而行之，故能盡物之利也。鼔之舞之以盡神者，此一句總結(jié)立象盡意、繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心，百姓之心自然樂順，若鼔舞然而天下從之，非盡神其孰能與於此？

【二十二】謂之事業(yè)者，凡繫辭說易，必關(guān)人事。

舉而錯之天下之民謂之事業(yè)者，謂舉此理以為變化，而錯置於天下之民，凡民得以營為事業(yè)，故云謂之事業(yè)也。此乃自然以變化錯置於民也，聖人亦當法此錯置變化於萬民，使成其事業(yè)也。凡繫辭之說，皆說易道以為聖人德化，欲使聖人法易道以化成天下，是故易與聖人恒相將也，以作易者本為立教故也，非是空說易道，不關(guān)人事也。是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻者，於第六章已具其文，今於此更復(fù)言者何也？為下云極天下之賾存乎卦，鼔天下之動存乎辭，為此故更引其文也。已下又云存乎變，存乎通，存乎其人，廣陳所存之事，所以須重論也。

周易要義卷七下