【周易十翼】系辭?上傳（上）－[宋]魏了翁輯《周易要義?卷七上》

周易要義卷七上，宋魏了翁輯，上繫

【一】，繫本、系辭本作 ，應(yīng)作詞。繫，徐胡詣反，本系也。又音係，續(xù)也。字從。若直作下系者，音口奚反非辭，本作依字，應(yīng)作詞説也。説，文云詞者，意內(nèi)而言外也，辤不受也受辛者辤辤籕文辭字也，上第七本亦作繫辭上，王肅本皆作繫辭上傳，訖於雜卦皆有傳字本亦有無(wú)上字者。

【二】王輔嗣，止注六經(jīng)，相承用韓繫。

案：王輔嗣止注六經(jīng)，講者相承用韓注，繫辭以下續(xù)之。

【三】乾坤，貴賤剛?cè)幔獌醋兓?/p>

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤，其易之門戶。先明天尊地卑，以定乾坤之體。其易之門，本亦作其易之門戶。卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬(wàn)物貴賤之位明矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印倓?dòng)而柔止也。動(dòng)止得其常體，則剛?cè)嶂种印７揭灶惥郏镆粤t分，吉兇生矣。方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運(yùn)轉(zhuǎn)以成昬明，山澤通氣而雲(yún)行雨施，故變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ嗲心σ玻躁涥?yáng)之交感也。八卦相盪，相推盪也，言運(yùn)化之推移

【四】乾坤易簡(jiǎn)，由不爲(wèi)善始，不勞善成。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。天地之道，不爲(wèi)而善始，不勞而善成，故曰易簡(jiǎn)。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。順萬(wàn)物之情，故曰有親；通天下之志，故曰有功。

【五】上下經(jīng)辭，取繫屬之義。又音係。

《正義》曰：謂之繫辭者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第八章云繫辭焉以斷其吉兇，第十二章云繫辭焉以盡其言，是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經(jīng)辭是也。文取繫屬之義，故字體從繫。又音爲(wèi)係者，取綱係之義，卦之與爻各有其辭以釋其義，則卦之與爻各有綱係，所以音謂之係也。夫子本作十翼，申說上下二篇經(jīng)文，繫辭條貫義理，別自爲(wèi)卷，總曰繫辭。分爲(wèi)上下二篇者，直以簡(jiǎn)編重大，是以分之。

【六】動(dòng)靜有常論天陽(yáng)地隂之性

動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁诱撸礻?yáng)爲(wèi)動(dòng)，地隂爲(wèi)靜，各有常度，則剛?cè)釘喽ㄒ印?dòng)而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛?cè)峥蓴喽ㄒ印Ｈ魟?dòng)而無(wú)常則剛道不成，靜而無(wú)常則柔道不立，是剛?cè)犭s亂，動(dòng)靜無(wú)常，則剛?cè)岵豢蓴喽ㄒ病４私?jīng)論天地之性也。此雖天地動(dòng)靜，亦總兼萬(wàn)物也。萬(wàn)物稟於陽(yáng)氣多而爲(wèi)動(dòng)也，稟於隂氣多而爲(wèi)靜也。

【七】剛?cè)嵯嗄Γ顷涥?yáng)更遞變化。

剛?cè)嵯嗄φ撸宰兓我姡搓?yáng)極變爲(wèi)隂，隂極變爲(wèi)陽(yáng)，陽(yáng)剛而隂柔，故剛?cè)峁蚕嗲心Γf變化也。八卦相盪者，剛則陽(yáng)爻也，柔則隂爻也。剛?cè)醿审w是隂陽(yáng)二爻相雜而成。八卦遞相推盪，若十一月一陽(yáng)生而推去一隂，五月一隂生而推去一陽(yáng)，雖諸卦遞相推移，本從八卦而來。

【八】天。陽(yáng)之氣云知，地隂之形云作。

乾知大始者，以乾是天陽(yáng)之氣，萬(wàn)物皆始在於氣，故云知其大始也。坤作成物者，坤是地隂之形，坤能造作以成物也。初始無(wú)形，未有營(yíng)作，故但云知也。已成之物，事可營(yíng)爲(wèi)，故云作也。乾以易知者，易謂易略，無(wú)所造爲(wèi)，以此爲(wèi)知。

【九】乾坤是用。今云體，蓋指健順。

《正義》曰：云先明天尊地卑，以定乾坤之體者，易含萬(wàn)象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。案：乾坤是天地之用，非天地之體。今云乾坤之體者，是乾以健爲(wèi)體，坤以順爲(wèi)體。

【十】吉兇悔吝，變化剛?cè)帷Ｗⅰ⑹柰ɑパ灾?/p>

是故吉兇者，失得之象也。由有失得，故吉兇生。悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。變化者，進(jìn)退之象也。往復(fù)相推。迭，進(jìn)退也。迭，田節(jié)反。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病儎t陽(yáng)剛，夜則隂柔。始總言吉兇變化，而下別明悔吝晝夜者。悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道。吉兇之類則同因繫辭而明，變化之道則俱由剛?cè)岫适伎傃灾Ｏ聞t明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。剛?cè)嵴撸瑫円怪蟆Ｓ葑鲿円拐撸瑒側(cè)嶂蟆?/p>

【十一】三，極有數(shù)說。

六爻之動(dòng)，三極之道也。三極，三才也。兼三才之道，故能見吉兇，成變化也。三極，陸云：極，至也。馬云：三，統(tǒng)也。鄭、韓云：三，才也。王肅云：隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x爲(wèi)三極。

【十二】失得顯，進(jìn)退明，君子知其所處，故安。

君子所居而安者，易之序也。正義以其在上，吉兇顯其得失，變化明其進(jìn)退，以此之故。君子觀象，知其所處，故居可治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用；若居在乾之九三，而安在乾乾。是以所居而安者，由觀易之位次序也。

【十三】吉、兇、悔、吝、無(wú)咎，皆生乎變。下歷言五者。

彖者，言乎象者也，彖總一卦之義。爻者，言乎變者也，爻各言其變也。爻，戶交反，說文云：交也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。小疵，徐才斯反，馬云：瑕也。齊小大者存乎卦，卦有小大也。齊，猶言辯也，即彖者言乎象也。辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即爻者言乎變也。言象所以明小大，言變所以明吉兇，故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。至於悔吝、無(wú)咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無(wú)咎，皆生乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。辯，如字，京云：明也。虞、董、姚、顧、蜀才並云：別也。音彼列反，見賢遍反。憂悔吝者存乎介，介，纎介也。王弼曰：憂悔吝之時(shí)，其介不可慢也。即悔吝者言乎小疵也。介，音界，注同。纎，王肅于韓云：纎，介也。息亷反。震無(wú)咎者存乎悔，無(wú)咎者，善補(bǔ)過也。震，動(dòng)也，故動(dòng)而無(wú)咎，存乎悔過也。震，馬云：驚也。鄭云：懼也。王肅、韓云：動(dòng)也。周云：救也。

【十四】前言悔吝憂虞之象，此言小疵。

正義：悔吝者，言乎其小疵也者，辭著。悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預(yù)有憂虞，故前章云悔吝者，憂虞之象。但前章?lián)湎螅苏抡撈滢o。

【十五】易中無(wú)咎，有二義。

案：略例無(wú)咎有二：一者善能補(bǔ)過，故無(wú)咎；二者其禍自已招，無(wú)所怨咎，故節(jié)之。六三不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？但如此者少，此據(jù)多者言之，故云善補(bǔ)過也。

【十六】以位、卦、辭、介、悔、數(shù)五者，於經(jīng)便，於注乖。

云：故下歷言五者之差者，謂於吉兇下歷次言五者之差別。數(shù)五者，謂吉一、兇二、悔三、吝四、無(wú)咎五。然諸儒以爲(wèi)五者皆數(shù)，列貴賤者存乎位，是其一也；齊小大者存乎卦，是其二也；辨吉兇者存乎辭，是其三也；憂悔吝者存乎介，是其四也；震無(wú)咎者存乎悔，是其五也。於經(jīng)數(shù)之爲(wèi)便，但於注理則乖，今並存焉。

【十七】盡聚散之理，能知變化之道。

精氣爲(wèi)物，遊魂?duì)?wèi)變。精氣煙煴，聚而成物，聚極則散，而遊魂?duì)?wèi)變也。遊魂，言其遊散也。煙，音因。煴，于云反。是故知鬼神之情狀，盡聚散之理，則能知變化之道，無(wú)幽而不通也。

【十八】韓注以道爲(wèi)無(wú)，一隂一陽(yáng)，一亦爲(wèi)無(wú)。

一隂一陽(yáng)之謂道。道者何？無(wú)之稱也，無(wú)不通也，無(wú)不由也，況之曰道。寂然無(wú)體，不可爲(wèi)象，必有之用極，而無(wú)之功顯。故至乎神無(wú)方而易無(wú)體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，隂陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在隂爲(wèi)無(wú)隂，隂以之生；在陽(yáng)爲(wèi)無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。故曰：一隂一陽(yáng)，

【十九】聚散，皆鬼神所爲(wèi)，能知是與天地相似。

正義：精氣為物者，謂隂陽(yáng)精靈之氣，氤氳積聚而爲(wèi)萬(wàn)物也。遊魂?duì)?wèi)變者，物既積聚，極則分散，將散之時(shí)，浮遊精魂，去離物形，而爲(wèi)改變，則生變爲(wèi)死，成變爲(wèi)敗，或未死之間，變爲(wèi)異類也。是故知鬼神之情狀者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內(nèi)外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲(wèi)，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也，言聖人以易之理而能然也。與天地相似，故不違者，天地能知鬼神，任其變化，聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似。

【二十】疏：又以虛無(wú)釋道釋一。

一隂一陽(yáng)之謂道者，一謂無(wú)也，無(wú)隂無(wú)陽(yáng)乃謂之道。一得爲(wèi)無(wú)者，無(wú)是虛無(wú)，虛無(wú)是太虛，不可分別，唯一而已，故以一爲(wèi)無(wú)也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得爲(wèi)一。故在隂之時(shí)而不見爲(wèi)隂之功，在陽(yáng)之時(shí)而不見爲(wèi)陽(yáng)之力，自然而有隂陽(yáng)，自然無(wú)所營(yíng)爲(wèi)，此則道之謂也。故以理言之爲(wèi)道，以數(shù)言之謂之一，以體言之謂之無(wú)，以物得開通謂之道，以微妙不測(cè)謂之神，以應(yīng)機(jī)變化謂之易。總而言之，皆虛無(wú)之謂也。

【二十一】隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，言變化之極。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而爲(wèi)言，不可以形詰者也，故曰隂陽(yáng)不測(cè)。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉？莫不獨(dú)化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)。故不知所以然，而況之神？是以明兩儀以太極爲(wèi)始，言變化而稱極乎神。

【二十二】乾以專直言其材，坤以翕闢言其形。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動(dòng)則闢開以生物也。乾統(tǒng)天首物，爲(wèi)變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽(yáng)，功盡於己，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。

【二十三】乾。以專直故能大生，坤翕闢故廣生。

正義：夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉者，上經(jīng)既論易道，資隂陽(yáng)而成，故此經(jīng)明乾，復(fù)兼明坤也。乾是純陽(yáng)，德能普備，無(wú)所偏主，唯專一而已。若氣不發(fā)動(dòng)，則靜而專一，故云其靜也專。若其運(yùn)轉(zhuǎn)，則四時(shí)不忒，寒暑無(wú)差，剛而得正，故云其動(dòng)也直。以其動(dòng)靜如此，故能大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉者，此經(jīng)明坤之德也。坤是隂柔，閉藏翕斂，故其靜也翕。動(dòng)則開生萬(wàn)物，故其動(dòng)也闢。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠(yuǎn)，故乾云大生。地體廣博，故坤云廣生。對(duì)則乾爲(wèi)物始，坤爲(wèi)物生，散則始亦爲(wèi)生。

【二十四】廣大配天地，以下皆配合之配。

廣大配天地者，此經(jīng)申明易之德，以易道廣大配合天地，大以配天，廣以配地。變通配四時(shí)者，四時(shí)變通，易理亦能變通，故云變通配四時(shí)也。隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德者，按初章論乾坤，易簡(jiǎn)可久可大，配至極微妙之德。然易初章易爲(wèi)賢人之德，簡(jiǎn)爲(wèi)賢人之業(yè)，今總云至德者，對(duì)則德業(yè)別，散則業(yè)由德而來。

【二十五】知效天，禮法地，易行乎中。

知者，通利萬(wàn)物，象天陽(yáng)無(wú)不覆，以崇爲(wèi)貴也。禮者，卑敬於物，象地柔而在下，故以卑爲(wèi)用也。崇效天，卑法地者，知既崇高，故效天；而禮以卑退，故法地也。天地設(shè)位，而易行乎其中矣者，天地陳設(shè)於位，謂知之與禮而效法天地也。而易行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實(shí)象言之，天在上，地在下，是天地設(shè)位；天地之間，萬(wàn)物變化，是易行乎天地之中也。

【二十六】擬形容謂之象，斷吉兇謂之爻。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。典禮，適時(shí)之所用，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。易之爲(wèi)書，不可遠(yuǎn)也，惡之則逆於順，錯(cuò)之則乖於理。斷，丁亂反，下注同。惡，於嫁反，荀本作亞。亞，次也，又烏路反，馬、鄭烏洛反，並通。

【二十七】以鶴鳴子和，明擬議之道，謹(jǐn)其微。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。擬議以動(dòng)，則盡變化之道。議之，陸、姚、桓玄、荀柔之作儀之。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。鶴鳴則子和，修誠(chéng)則物應(yīng)。我有好爵，與物散之，物亦以善應(yīng)也。明擬議之道，繼以斯義者，誠(chéng)以吉兇失得，存乎所動(dòng)。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應(yīng)，動(dòng)之斯來，綏之斯至。鶴鳴于隂，氣同則和。出言戶庭，千里或應(yīng)。出言猶然，況其大者乎？千里或應(yīng)，況其邇者乎？故夫憂悔吝者，存乎纎介；定得失者，慎於樞機(jī)。是以君子擬議以動(dòng)，慎其微也。

【二十八】既觀會(huì)通，行典禮，又繫辭斷吉兇爲(wèi)爻。

正義：聖人有以見天下之動(dòng)者，謂聖人有其微妙，以見天下萬(wàn)物之動(dòng)也。而觀其會(huì)通，以行其典禮者，既知萬(wàn)物以此變動(dòng)，觀看其物之會(huì)合變通，當(dāng)此會(huì)通之時(shí)，施行其典法禮儀也。繫辭焉以斷其吉兇者，既觀其會(huì)通，而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻，於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉兇。若會(huì)通典禮得，則爲(wèi)吉；若會(huì)通典禮失，則爲(wèi)兇也。是故謂之爻者，以是之故，議此會(huì)通之事而爲(wèi)爻也。夫爻者，效也，效諸物之通變。故上章云：爻者，言乎變者也。

【二十九】言行樞機(jī)，可以感動(dòng)天地。

言行君子之樞機(jī)者，樞謂戶樞，機(jī)謂弩牙。言戶樞之轉(zhuǎn)，或明或闇；弩牙之發(fā)，或中或否。猶言行之動(dòng)，從身而發(fā)，以及於物，或是或非也。言行君子之所以動(dòng)天地者，言行雖切在於身，其善惡積而不已，所以感動(dòng)天地，豈可不慎乎？同人先號(hào)咷而後笑者，證擬議而動(dòng)，則同類相應(yīng)。以同人初未和同，故先號(hào)咷；後得同類，故後笑也。

【三十】出處，語(yǔ)默異而心同，如斷金蘭臭。

子曰君子之道者，各引易之後，其文勢(shì)已絶，故言。子曰或出或處，或默或語(yǔ)者，言同類相應(yīng)，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處，或此物而默，或彼物而語(yǔ)。出處默語(yǔ)，其跡雖異，感應(yīng)之事，其意則同。或處應(yīng)於出，或默應(yīng)於語(yǔ)。二人同心，其利斷金者，二人若同齊其心，其銛利能斷截於金，金是堅(jiān)剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。同心之言，其臭如蘭者，言二人同齊其心，吐發(fā)言語(yǔ)，氤氳臭氣，香馥如蘭也。

周易要義卷七上