【周易十翼】系辭?上傳（上）－[宋]魏了翁輯《周易要義?卷七上》

周易要義卷七上，宋魏了翁輯，上繫

【一】，繫本、系辭本作 ，應作詞。繫，徐胡詣反，本系也。又音係，續也。字從。若直作下系者，音口奚反非辭，本作依字，應作詞説也。説，文云詞者，意內而言外也，辤不受也受辛者辤辤籕文辭字也，上第七本亦作繫辭上，王肅本皆作繫辭上傳，訖於雜卦皆有傳字本亦有無上字者。

【二】王輔嗣，止注六經，相承用韓繫。

案：王輔嗣止注六經，講者相承用韓注，繫辭以下續之。

【三】乾坤，貴賤剛柔，吉兇變化。

天尊地卑，乾坤定矣。乾坤，其易之門戶。先明天尊地卑，以定乾坤之體。其易之門，本亦作其易之門戶。卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物貴賤之位明矣。動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。方有類，物有羣，則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則兇，故吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昬明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。是故剛柔相摩，相切摩也，言隂陽之交感也。八卦相盪，相推盪也，言運化之推移

【四】乾坤易簡，由不爲善始，不勞善成。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親；通天下之志，故曰有功。

【五】上下經辭，取繫屬之義。又音係。

《正義》曰：謂之繫辭者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第八章云繫辭焉以斷其吉兇，第十二章云繫辭焉以盡其言，是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇經辭是也。文取繫屬之義，故字體從繫。又音爲係者，取綱係之義，卦之與爻各有其辭以釋其義，則卦之與爻各有綱係，所以音謂之係也。夫子本作十翼，申說上下二篇經文，繫辭條貫義理，別自爲卷，總曰繫辭。分爲上下二篇者，直以簡編重大，是以分之。

【六】動靜有常論天陽地隂之性

動靜有常，剛柔斷矣者，天陽爲動，地隂爲靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常則剛道不成，靜而無常則柔道不立，是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。此雖天地動靜，亦總兼萬物也。萬物稟於陽氣多而爲動也，稟於隂氣多而爲靜也。

【七】剛柔相摩，是隂陽更遞變化。

剛柔相摩者，以變化形見，即陽極變爲隂，隂極變爲陽，陽剛而隂柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。八卦相盪者，剛則陽爻也，柔則隂爻也。剛柔兩體是隂陽二爻相雜而成。八卦遞相推盪，若十一月一陽生而推去一隂，五月一隂生而推去一陽，雖諸卦遞相推移，本從八卦而來。

【八】天。陽之氣云知，地隂之形云作。

乾知大始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。坤作成物者，坤是地隂之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。已成之物，事可營爲，故云作也。乾以易知者，易謂易略，無所造爲，以此爲知。

【九】乾坤是用。今云體，蓋指健順。

《正義》曰：云先明天尊地卑，以定乾坤之體者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。案：乾坤是天地之用，非天地之體。今云乾坤之體者，是乾以健爲體，坤以順爲體。

【十】吉兇悔吝，變化剛柔。注、疏通互言之。

是故吉兇者，失得之象也。由有失得，故吉兇生。悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而已，故曰悔吝。變化者，進退之象也。往復相推。迭，進退也。迭，田節反。剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則隂柔。始總言吉兇變化，而下別明悔吝晝夜者。悔吝則吉兇之類，晝夜亦變化之道。吉兇之類則同因繫辭而明，變化之道則俱由剛柔而著，故始總言之。下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。剛柔者，晝夜之象。虞作晝夜者，剛柔之象。

【十一】三，極有數說。

六爻之動，三極之道也。三極，三才也。兼三才之道，故能見吉兇，成變化也。三極，陸云：極，至也。馬云：三，統也。鄭、韓云：三，才也。王肅云：隂陽、剛柔、仁義爲三極。

【十二】失得顯，進退明，君子知其所處，故安。

君子所居而安者，易之序也。正義以其在上，吉兇顯其得失，變化明其進退，以此之故。君子觀象，知其所處，故居可治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用；若居在乾之九三，而安在乾乾。是以所居而安者，由觀易之位次序也。

【十三】吉、兇、悔、吝、無咎，皆生乎變。下歷言五者。

彖者，言乎象者也，彖總一卦之義。爻者，言乎變者也，爻各言其變也。爻，戶交反，說文云：交也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。小疵，徐才斯反，馬云：瑕也。齊小大者存乎卦，卦有小大也。齊，猶言辯也，即彖者言乎象也。辯吉兇者存乎辭，辭，爻辭也，即爻者言乎變也。言象所以明小大，言變所以明吉兇，故小大之義存乎卦，吉兇之狀見乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。辯，如字，京云：明也。虞、董、姚、顧、蜀才並云：別也。音彼列反，見賢遍反。憂悔吝者存乎介，介，纎介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即悔吝者言乎小疵也。介，音界，注同。纎，王肅于韓云：纎，介也。息亷反。震無咎者存乎悔，無咎者，善補過也。震，動也，故動而無咎，存乎悔過也。震，馬云：驚也。鄭云：懼也。王肅、韓云：動也。周云：救也。

【十四】前言悔吝憂虞之象，此言小疵。

正義：悔吝者，言乎其小疵也者，辭著。悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云悔吝者，憂虞之象。但前章據其象，此章論其辭。

【十五】易中無咎，有二義。

案：略例無咎有二：一者善能補過，故無咎；二者其禍自已招，無所怨咎，故節之。六三不節之嗟，又誰咎也？但如此者少，此據多者言之，故云善補過也。

【十六】以位、卦、辭、介、悔、數五者，於經便，於注乖。

云：故下歷言五者之差者，謂於吉兇下歷次言五者之差別。數五者，謂吉一、兇二、悔三、吝四、無咎五。然諸儒以爲五者皆數，列貴賤者存乎位，是其一也；齊小大者存乎卦，是其二也；辨吉兇者存乎辭，是其三也；憂悔吝者存乎介，是其四也；震無咎者存乎悔，是其五也。於經數之爲便，但於注理則乖，今並存焉。

【十七】盡聚散之理，能知變化之道。

精氣爲物，遊魂爲變。精氣煙煴，聚而成物，聚極則散，而遊魂爲變也。遊魂，言其遊散也。煙，音因。煴，于云反。是故知鬼神之情狀，盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。

【十八】韓注以道爲無，一隂一陽，一亦爲無。

一隂一陽之謂道。道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然無體，不可爲象，必有之用極，而無之功顯。故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，隂陽雖殊，無一以待之。在隂爲無隂，隂以之生；在陽爲無陽，陽以之成。故曰：一隂一陽，

【十九】聚散，皆鬼神所爲，能知是與天地相似。

正義：精氣為物者，謂隂陽精靈之氣，氤氳積聚而爲萬物也。遊魂爲變者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮遊精魂，去離物形，而爲改變，則生變爲死，成變爲敗，或未死之間，變爲異類也。是故知鬼神之情狀者，能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所爲，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也，言聖人以易之理而能然也。與天地相似，故不違者，天地能知鬼神，任其變化，聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似。

【二十】疏：又以虛無釋道釋一。

一隂一陽之謂道者，一謂無也，無隂無陽乃謂之道。一得爲無者，無是虛無，虛無是太虛，不可分別，唯一而已，故以一爲無也。若其有境，則彼此相形，有二有三，不得爲一。故在隂之時而不見爲隂之功，在陽之時而不見爲陽之力，自然而有隂陽，自然無所營爲，此則道之謂也。故以理言之爲道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。

【二十一】隂陽不測之謂神，言變化之極。

隂陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故曰隂陽不測。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉？莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神？是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱極乎神。

【二十二】乾以專直言其材，坤以翕闢言其形。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則闢開以生物也。乾統天首物，爲變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於己，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。

【二十三】乾。以專直故能大生，坤翕闢故廣生。

正義：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉者，上經既論易道，資隂陽而成，故此經明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云其靜也專。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云其動也直。以其動靜如此，故能大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉者，此經明坤之德也。坤是隂柔，閉藏翕斂，故其靜也翕。動則開生萬物，故其動也闢。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾云大生。地體廣博，故坤云廣生。對則乾爲物始，坤爲物生，散則始亦爲生。

【二十四】廣大配天地，以下皆配合之配。

廣大配天地者，此經申明易之德，以易道廣大配合天地，大以配天，廣以配地。變通配四時者，四時變通，易理亦能變通，故云變通配四時也。隂陽之義配日月，易簡之善配至德者，按初章論乾坤，易簡可久可大，配至極微妙之德。然易初章易爲賢人之德，簡爲賢人之業，今總云至德者，對則德業別，散則業由德而來。

【二十五】知效天，禮法地，易行乎中。

知者，通利萬物，象天陽無不覆，以崇爲貴也。禮者，卑敬於物，象地柔而在下，故以卑爲用也。崇效天，卑法地者，知既崇高，故效天；而禮以卑退，故法地也。天地設位，而易行乎其中矣者，天地陳設於位，謂知之與禮而效法天地也。而易行乎知禮之中，言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。

【二十六】擬形容謂之象，斷吉兇謂之爻。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。乾剛坤柔，各有其體，故曰擬諸形容。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。典禮，適時之所用，言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。易之爲書，不可遠也，惡之則逆於順，錯之則乖於理。斷，丁亂反，下注同。惡，於嫁反，荀本作亞。亞，次也，又烏路反，馬、鄭烏洛反，並通。

【二十七】以鶴鳴子和，明擬議之道，謹其微。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。議之，陸、姚、桓玄、荀柔之作儀之。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。鶴鳴則子和，修誠則物應。我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉兇失得，存乎所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應，動之斯來，綏之斯至。鶴鳴于隂，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎？千里或應，況其邇者乎？故夫憂悔吝者，存乎纎介；定得失者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。

【二十八】既觀會通，行典禮，又繫辭斷吉兇爲爻。

正義：聖人有以見天下之動者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。而觀其會通，以行其典禮者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，施行其典法禮儀也。繫辭焉以斷其吉兇者，既觀其會通，而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻，於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉兇。若會通典禮得，則爲吉；若會通典禮失，則爲兇也。是故謂之爻者，以是之故，議此會通之事而爲爻也。夫爻者，效也，效諸物之通變。故上章云：爻者，言乎變者也。

【二十九】言行樞機，可以感動天地。

言行君子之樞機者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否。猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。言行君子之所以動天地者，言行雖切在於身，其善惡積而不已，所以感動天地，豈可不慎乎？同人先號咷而後笑者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。

【三十】出處，語默異而心同，如斷金蘭臭。

子曰君子之道者，各引易之後，其文勢已絶，故言。子曰或出或處，或默或語者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處，或此物而默，或彼物而語。出處默語，其跡雖異，感應之事，其意則同。或處應於出，或默應於語。二人同心，其利斷金者，二人若同齊其心，其銛利能斷截於金，金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。同心之言，其臭如蘭者，言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。

周易要義卷七上