?【乾下乾上】:乾,元亨利貞。
乾之六爻,伏羲所畫(huà)之卦也。上古聖人,仰觀俯察,得乾坤之象。道立於一,天地之?dāng)?shù)起於一,萬(wàn)物之生始於一。畫(huà)一而為奇,分奇而為偶。奇之三陽(yáng),乾之剛也。偶之三隂,坤之柔也。合三才之道也。剛?cè)嵯嗄Γ鹂掺拗校汶x兌之三女。六子分列,遂成八卦。又以三隂三陽(yáng),未足以盡乾坤之縕,故重乾為乾,重坤為坤。八卦交錯(cuò),變?yōu)榱呢浴A匙儎?dòng),變而為三百八十有四爻。爻之變,卦之所由生也。非爻之變,不能見(jiàn)乾坤之縕。非乾坤之變,不能見(jiàn)易之緼。爻之變,其神矣乎。乾為天,天不可得而名,故借乾以名之。乾,健也。至高無(wú)極者天,至健無(wú)息者乾。天言形體,乾言功用。
文王繫卦之辭曰:元亨利貞。言其德也。元,始也,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。文言曰:元者,善之長(zhǎng)也。亨者,嘉之會(huì)也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。夫天道不言,假四時(shí)而成功。春之生,元之始也。夏之長(zhǎng),亨之通也。秋之遂,利之宜也。冬之成,貞正而固也。自元而貞,由貞而復(fù)于元,生生化化,健而不息,寒暑推遷,以成歲功。乾以此四德者主宰乎天,生成萬(wàn)物。人君代天作子,法天之健,亦以此四德主宰天下,長(zhǎng)育黎元。乾之功用大矣。
傳曰:欲為君,盡君道。欲為臣,盡臣道。君則法天之健,臣則順承乎天也。至如屯、隨、臨、革、無(wú)妄諸卦,亦有元亨利貞之卦辭,卦象不同。釋者則曰:大亨利乎貞正。豈若乾卦純陽(yáng)剛健,四德備全。聖人作易,各因爻象之變,隂陽(yáng)消長(zhǎng),取義不同,爻辭亦異。故曰:爻之變,易之緼也。
【原文】初九:潛龍勿用。
此周公所作爻辭。凡筮卦,下爻為初,末爻為上。卜筮之法,七為少陽(yáng),八為少隂,則不變;九為老陽(yáng),六為老隂,則變。至如乾卦筮皆七數(shù),坤卦筮皆八數(shù),只觀本卦卦象、卦義、彖辭、文言,不必重觀爻辭。惟一爻之變,則生他卦一爻之象。爻象之變,已著于本卦爻辭之下,不必旁看他卦爻辭。乾之初爻,陽(yáng)氣初長(zhǎng),其龍安得潛藏?初九變隂為姤,陽(yáng)伏隂見(jiàn),故有潛龍之象。
象曰:潛龍勿用,陽(yáng)在下也。隂氣見(jiàn)于上,明矣。潛,藏也。龍,鱗之長(zhǎng),四靈之一也。說(shuō)卦曰:乾為天,為馬。安得諸爻皆以龍稱?乾一索而為震,震為乾之長(zhǎng)子也。震為龍,故以長(zhǎng)子代乾,取其爻之變也。周禮:馬八尺為龍。古者龍馬負(fù)圖,馬亦有化龍者。聖人作易,不敢直指人君,故以龍德、飛龍、見(jiàn)龍、潛龍、亢龍為喻。人之英傑者,亦可以龍稱。如李膺之龍門(mén),諸葛亮之臥龍,華歆龍頭,邴原龍腹,管寜龍尾,宋纎人中之龍,荀氏八龍,竇氏五龍,皆得以龍稱。茍以龍專比人君,則士庶占之,皆不可用潛龍。龍藏于淵澤之間,勿用,未可遽進(jìn)以求用也。如舜耕歷山、尹耕莘野之時(shí),君子養(yǎng)氣待時(shí),必有見(jiàn)用之日,此乾之初爻變姤之象也。
姤之卦辭曰:姤,女壯,勿用取女。亦著勿用之義。至於初六變陽(yáng)曰柔道牽,亦初九變隂曰陽(yáng)在下之象。左氏世為魯左史,通知筮法,于筮必言爻變。
如蔡墨對(duì)龍見(jiàn)于絳郊曰:周易有之,在乾之姤。曰:潛龍勿用。爻變之說(shuō),坦然明白。即此一爻,餘皆可以類推。
【原文】九二:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
乾為天,龍當(dāng)見(jiàn)于天,豈有在田之象?九二變隂,下卦為離,離之中爻得坤之二爻,坤為地,故曰在田。通變卦為同人,同人卦辭曰同人于野,亦在田之義。龍藏淵澤,旣見(jiàn)于田,則有飛騰之漸。利見(jiàn)大人,利見(jiàn)在上有德之大人。如堯、舜、禹、湯、文、武之為君,臯、夔、稷、契、伊、傳、周、召之為臣,皆大人也。漢之王鳳、梁冀,唐之楊國(guó)忠、李林甫,位非不高,爵非不隆,依之者卒皆受禍。故張彖曰:人倚國(guó)忠為泰山,吾獨(dú)以為氷山。見(jiàn)幾之明也。士君子託身事上,不可不審之於其初。且乾之二爻變?yōu)橥耍卧谇瑒t吉,在同人則吝?乾之九二變隂,臣居隂位,以柔應(yīng)剛則吉。同人六二變陽(yáng),爻辭曰同人于宗,吝。宗,乾陽(yáng)之宗族也。求同人于野則吉,求同人于宗族則吝,以其私於宗族也。況以剛應(yīng)剛,尤非君臣同德、剛?cè)嵯鄳?yīng)之道。即此而推,可見(jiàn)爻變之義。
【原文】九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。
九三變隂,為履之主。履之彖曰履,柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。君子,成德之稱,可以君長(zhǎng)子民者也。乾乾,健而不息之謂。君子進(jìn)德修業(yè),惟恐斯須之少怠,終日乾乾,至夕猶兢惕,似若危厲而不安。有履虎尾之狀,如禹過(guò)家門(mén)而不入,周公坐以待旦,孔席不暇暖,墨突不得黔之時(shí),直若為厲,恐懼脩省,故無(wú)災(zāi)咎。至于履之六三變陽(yáng),則有咥人之兇。志剛之象,剛?cè)嶂儯洞瞬t然。
【原文】九四:或躍在淵,無(wú)咎。
或,疑辭也。躍,跳躍也。淵,龍所處之深澤也。龍自淵出而復(fù)躍于淵者,退避故也。四近尊位,本處危疑之地,九四變隂,上卦為巽,巽順退避,如泰伯、季札之退讓,以遠(yuǎn)嫌疑。通卦變?yōu)樾⌒螅⌒笾赞o曰密雲(yún)不雨,亦龍躍在淵之象。時(shí)當(dāng)退避,故得無(wú)咎。
或曰:九四小象曰進(jìn)無(wú)咎,此曰退避,何也?蓋知亡者然後能存,知退者然後能進(jìn)。四不當(dāng)位,上不在天,下不在田,中不在人,危疑之甚也。茍不退避,何以自安?倘使進(jìn)德修業(yè),人無(wú)所疑,進(jìn)亦無(wú)咎。文言曰:進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。蓋見(jiàn)龍飛龍則離羣,龍躍在淵則不離羣也。
【原文】九五:飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。
九五變卦為大有,大有彖曰:柔得尊位大中,而上下應(yīng)之。此乾九五之變?yōu)榇笥兄髅饕印ow龍?jiān)谔欤M(jìn)乎天位也。利見(jiàn)大人者,在人君則利見(jiàn)在下有德之大人,如湯之於伊尹,文王之於呂望,聲相應(yīng),氣相求也。在士君子則利見(jiàn)在上之大人,如此九二所云者。且柔得尊位,上下何以應(yīng)之?為君之道以柔制剛,如伯夷扣馬諫武王而不怒;吳王不朝,漢文賜以幾杖;董宣強(qiáng)項(xiàng),光武曰天子不與布衣同;魏徵諫望昭陵,唐太宗泣為之毀。觀此皆以柔道處之,而剛者自服,此九五變隂之大義也。先儒有謂伏羲畫(huà)卦之時(shí),只是陽(yáng)為吉,隂為兇,此不知爻變之義。爻變之法,有陽(yáng)變?yōu)殛浂撸缜哦⒕盼逯愂且玻魂涀優(yōu)殛?yáng)而兇者,如同人六二、履之六三之類是也;亦有陽(yáng)變?yōu)殛浂鴥凑撸缜⑹舌旧暇胖愂且玻魂涀優(yōu)殛?yáng)而吉者,如坤之六二、六五之類是也。爻變之說(shuō),非知易緼之妙,莫之與辨。
【原文】上九:亢龍有悔。
亢,高之極也。漢書(shū)註:上下相當(dāng),無(wú)所卑屈,曰亢。乾之諸爻,陽(yáng)長(zhǎng)至五,已極其盛,至于上九變夬,貴而無(wú)位,高而無(wú)民,固位不退,亢之甚也。梁武帝、唐玄宗持盈太久,不知亢極之義,晚年失國(guó)喪位,悔不可退。不獨(dú)人君為然,有如人臣處富貴之極,窮奢極欲,固位擅權(quán),至于喪身滅族,其禍尤烈。夬之上六一曰:無(wú)號(hào),終有兇。旣無(wú)號(hào)令,其兇可知。此爻不曰兇而曰悔者,兇已見(jiàn)而有兇悔也。
【原文】用九:見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。
用九一章,乃陽(yáng)爻變隂之則。如一爻用九,止看一爻之變,六爻皆九,則變?yōu)槔ぁn劣^坤之卦辭,聖人謂乾之六爻皆變,大變也。如君薨未立儲(chǔ)嗣,以至伊尹放太甲,霍光立宣,廢君易位之時(shí),茍自以為首,則為篡逆之臣矣。故別發(fā)一義,見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。羣龍皆見(jiàn),羣隂爭(zhēng)權(quán),有一為首,則為僭竊,羿、莽之徒也。故天德之位,羣下不可為首,無(wú)首則吉。如坤之卦辭元亨,利牝馬之貞,彖曰乃順承天,亦不可為首也。先儒於此章註釋不同,往往學(xué)者于爻辭之變說(shuō)不明白。程子謂:用九,過(guò)乎剛者也。以剛為天下先,兇之道也。楊誠(chéng)齋又謂:剛過(guò)則競(jìng),故欲後而不先。王荊公謂:用九只是上九一爻。此全不知易之變化也。且上九旣曰亢龍有悔,如何又加用九一章以釋上九?獨(dú)朱子謂:筮得陽(yáng)爻者,皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例,遇此卦六爻皆變,即此占之。引春秋傳曰乾之坤,曰見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉之說(shuō),最為明白。至于諸卦用九、用六爻辭,卻又於本卦取義,使後之學(xué)者不知爻變之的。漢上朱氏嘗主爻變之說(shuō),變到三爻而止,又於本卦取義。殊不知本卦一爻之變,已生他卦之義,著于本卦爻辭之下。愚恐學(xué)者膠固諸儒之說(shuō),故申言之,以俟學(xué)者取正焉,非敢求為異端也。
【原文】彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。
彖,斷也,一卦之義也。大哉乾元!大者高而無(wú)極,廣而無(wú)垠。天之大惟主生成,生生不息,乾元之功也。元者萬(wàn)善之根,分而言之,則元為四德中之一;統(tǒng)而言之,則元大一統(tǒng),包四德萬(wàn)物。山川草木禽獸之類,資一元之始以生育,則元又統(tǒng)乎天矣。天以雲(yún)雨潤(rùn)澤萬(wàn)物,使萬(wàn)物各隨其品類而流形之,此元而亨也。人君居天位,明日月之運(yùn)行,定寒暑之推遷,知其終始,使六位不失其序,以成歲功。六位,六爻也。六龍,乾之六龍也。人君居天德之位,乘六龍以御天,而治萬(wàn)國(guó)。天所賦為命,人所受為性。天道妙用不測(cè),使物物各正性命,得其天於有生之初。人君調(diào)燮隂陽(yáng),雨暘時(shí)若,使民物無(wú)飢寒之患,民大和會(huì),保其天於有生之後,此利而貞也。首,元首也。人君為民元首,出乎庶物之上,體天之健,行此四德,使天下無(wú)一民不安其業(yè),無(wú)一物不遂其生,至于萬(wàn)國(guó)咸寜之日,盛德大業(yè)備矣。先儒謂彖即文王所繫之辭,傳者孔子所以釋經(jīng)之辭。以愚推之,彖非文王所作,乃周公所作也。明夷之彖辭曰:明入地中,明夷。內(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。茍使彖為文王所作,何以自曰文王以之?孔子繫辭曰:觀其彖辭,則思過(guò)半矣。是知彖辭周公所作明矣。
【原文】象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。
天一晝夜行九十餘萬(wàn)里,人一晝夜有一萬(wàn)三千六百餘息,一息不行,則氣運(yùn)不轉(zhuǎn)。天行一日一周天,明日又一周天,非至健不能也。自強(qiáng)者剛健獨(dú)運(yùn),無(wú)少休息。蓋自人而言,固有一時(shí)之健,有一日之健,惟無(wú)息乃天之健也。先儒謂象者,卦之上下兩象,及兩象之六爻,周公所繫之辭也。愚謂象者,象卦義,爻辭解經(jīng)之文。周公旣作彖辭,爻辭何緣又作兩象?是知象者,孔子釋經(jīng)之文也。
潛龍勿用,陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病=K日乾乾,反復(fù)道也。或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?糊堄谢冢豢删靡病S镁牛斓虏豢蔀槭滓病?/strong>
【復(fù)音覆。】
乾卦諸爻之象,往往始初不書(shū)于爻辭之下,并書(shū)于大象之後,自乾以下,後世始分書(shū)之。潛龍勿用,陽(yáng)在下者,初九變隂為始,陽(yáng)氣潛藏于下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢照撸哦兺耍拿饕砸?jiàn)中正,而應(yīng)君子之德,所施普也。終日乾乾,反復(fù)道者,九三變履,如履虎尾,心不自安,乾乾不息,重復(fù)于道,不敢怠也。或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎者,九四變小畜,如密雲(yún)不雨,龍躍于淵,淵去天近,進(jìn)亦無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煺撸盼遄兇笥校鹁犹煳唬琮堬w天,雲(yún)行雨施,萬(wàn)物各遂其生,皆大人所作也。亢龍有悔,盈不可久者,上九變夬,夬決不已,持盈太久,動(dòng)則有悔。用九天德,不可為首者,六爻變隂,羣隂爭(zhēng)權(quán),有一為首則兇,故天德之位不可為首。
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