【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－（元）梁寅撰《周易參義?卷一》

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

卦為頤頷之象者，其上陽(yáng)為輔，下陽(yáng)為車(chē)，中四隂為齒，外實(shí)而中虛，上止而下動(dòng)，皆其象也。頤之為義，則養(yǎng)也。人之養(yǎng)其形體者，飲食而已。推而言之，則養(yǎng)德、養(yǎng)民、養(yǎng)賢才，皆養(yǎng)之義也。養(yǎng)之之道，以正則吉。不得其正，則養(yǎng)形者或失其正味而致疾，養(yǎng)德者或失其正理而誤身，不可不慎也。觀頤，觀其養(yǎng)德之正不正也。自求口實(shí)，觀其養(yǎng)身之正不正也。口中虛而資食以實(shí)之，故飲食謂之口實(shí)。然口實(shí)而謂之自求，豈貪欲者哉？亦曰當(dāng)自審擇，而不可失其正焉爾。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

陽(yáng)實(shí)隂虛，實(shí)者能養(yǎng)人，而虛者養(yǎng)於人。卦上下二陽(yáng)，皆養(yǎng)人者也。然以陽(yáng)居上，則養(yǎng)人之道行，居下則其道未行，當(dāng)自養(yǎng)可也。初以陽(yáng)伏於下，如靈龜能咽息不食，而以氣自養(yǎng)者。然為動(dòng)之主，而與四為應(yīng)，是不能自養(yǎng)而動(dòng)於欲也。故設(shè)為六四語(yǔ)之之辭曰：舍爾之靈龜，而乃觀我之朶頤乎？朶頤者，動(dòng)其頤而食之也。不能守其正，而羨人之食，則飲食之人，人皆賤之矣，烏得而不兇乎？

六二，顚頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

養(yǎng)之為義，有止有動(dòng)。止而待養(yǎng)於人，正也；動(dòng)而求養(yǎng)於人，非正也。六二居動(dòng)體，不能無(wú)求於人矣。然求養(yǎng)於初，則顛倒而拂常；求養(yǎng)於上，則高遠(yuǎn)而征兇。如二者，於初與上皆非正應(yīng)，不能待其養(yǎng)而輕動(dòng)以求之，安往而不兇乎？然則欲免於兇，將何如？曰：唯守其中正而不妄動(dòng)，斯可也。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

三與上為應(yīng)，賴(lài)上之養(yǎng)者，而三處動(dòng)極，又不中正，動(dòng)以求養(yǎng)，而不由其道，拂於養(yǎng)之正矣。若不知變而貞固守，此兇之道也。十年勿用，無(wú)攸利，深戒之之辭也。

六四，顚頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

四處大臣之位，不能養(yǎng)人，而賴(lài)初以養(yǎng)人，雖為顚倒其常理，然求之於正應(yīng)，而以之養(yǎng)人，亦可吉也。世之人臣，固有在高位而才德不稱(chēng)者，然能諮諏善道，擢引賢良，使上賴(lài)其益，而下蒙其澤，亦可謂賢矣。虎視耽耽，視下而專(zhuān)也；其欲逐逐，求之相繼也。下賴(lài)上之養(yǎng)，則不可以求；上賴(lài)下之養(yǎng)，則不可以不求。四居艮之體，懼其上而不求也，故戒以如是則無(wú)咎。若止而不求，為有咎矣。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

頤五不言頤者，五居尊位，而隂虛不能養(yǎng)人，反資上九之實(shí)以為養(yǎng)，故五不養(yǎng)頤，而上九曰由頤。以頤養(yǎng)之，權(quán)由於上也。權(quán)由於人，而不由於已，拂其常理矣。故居貞則吉，涉大川則不可言，宜靜而不宜動(dòng)也。洪範(fàn)言用靜吉，用作兇，亦此意也。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

上九以陽(yáng)實(shí)在上，為頤之主，下之衆(zhòng)隂，皆由之以養(yǎng)也。養(yǎng)天下者，人君之事也。六五之君，不能養(yǎng)天下，而權(quán)由於上九。若養(yǎng)之以正，則伊尹、周公也；養(yǎng)之不正，則徐偃、田常也。其可不愼乎？曰厲吉者，戒之以惕厲則吉也。聖賢出而任天下之責(zé)，德澤出於已，而上下不疑焉，亦處之以惕厲而已矣。又曰利涉大川者，利於有為也。夫以上九之才之地，何事之不濟(jì)？然九居頤之終，艮之極，恐其安於養(yǎng)而止，則不復(fù)進(jìn)為也。故其勉之者，又如此云。