（宋）方聞一撰《大易粹言?卷首》明卦

　　明卦

　　明道先生曰忠信所以進(jìn)德修辭立其誠所以居業(yè)者乾道也敬以直內(nèi)義以方外者坤道也

○德性者言性之可貴與言性善其實(shí)一也性之德者言性之所有如卦之德乃卦之韞也【並劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質(zhì)故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟(jì)坎離之合既濟(jì)坎離之交合而交則生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義而為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上陰盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆(zhòng)隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無與為【一無為字】敬也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復(fù)陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復(fù)剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆(zhòng)而盛也雖衆(zhòng)陽說於一隂說之而已非如一陽為衆(zhòng)隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達(dá)於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習(xí)坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達(dá)於上謂一陽至【一作在】上或得正位也生於下而上【一作暢】達(dá)陽之暢盛也陽生於下而不達(dá)於上又隂衆(zhòng)而陽寡復(fù)失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下無陽坎則陽?皆非盛也唯習(xí)坎則陽上達(dá)矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜無妄也無乾而為盛者大過也離也大過陽【一有過字】盛於中上下之隂弱矣陽居上下則剛紀(jì)於隂頤是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實(shí)麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經(jīng)也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所?溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節(jié)既濟(jì)未濟(jì)也或曰一體有坎尚為陽?二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所?又重於隂也二體皆坎陽生於下而逹於上又二體皆陽可謂盛以男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟(jì)也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非少隂可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也亦有下女之象非以長下少也乃二少相感【一作感說】以相與所以致陵也故有利貞之誡困雖女少於男乃陽?而為陽揜無相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實(shí)中孚中虛也然則頤中四隂不為虛乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣【易傳】

○尹和靖見伊川問易乾坤二卦斯可矣伊川曰聖人設(shè)六十四卦三百八十四爻後世尚不能了乾坤二卦豈能盡也既坐伊川復(fù)曰子以爲(wèi)何人分上事對曰聖人分上事曰若聖人分上事則乾坤二卦亦不須況六十四乎【呂堅中記尹和靖語】

○乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學(xué)者之分也有諸己之信屬焉【游定夫録】

○或問劉牧言上經(jīng)言形器以上事下經(jīng)言形器以下事曰非也上經(jīng)言雲(yún)雷屯雲(yún)雷豈無形耶曰牧又謂上經(jīng)是天地生萬物下經(jīng)是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生安得為異

○問劉牧以下經(jīng)四卦相交如何曰怎生地交若論相交豈特四卦如屯蒙師比皆是相交【一顛一倒】卦之序皆有義理有相反者有相生爻爻變則義變也【下來卻似義起然亦是以爻也爻變則義變】劉牧言兩卦相比上經(jīng)二隂二陽相交下經(jīng)四隂四陽相交是否曰八卦已相交了重卦只取二象相交為義豈又於卦畫相交也易須是默識心通只如此窮文義徒費(fèi)力【並附劉元承手編】

○或問張子曰隂陽之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水離物不得故水有離之象火能入物故火有坎之象【胡氏拾遺】

○今人說六子是乾坤退居不用之時同也不知乾坤外甚底是六子譬如人之四肢只是一體耳學(xué)者大惑也【唐棣雜録】

○周南召南如乾坤【語録】橫渠先生曰周南召南如乾坤【經(jīng)學(xué)理窟】

　　龜山楊氏曰揚(yáng)子雲(yún)作太玄只據(jù)他立名便不是既定卻三方九州二十七部八十一家不知如何相錯得八卦所以可變而為六十四者只為可相錯故可變耳惟相錯則其變出於自然也

○了翁說易多以一字貫衆(zhòng)義如何曰易卦用字有如此者有不如此者如云習(xí)坎重險也又言天險地險王公設(shè)險則險為善睽乖也又言天地睽而萬物通男女睽而其志同則乖為善蓋一字兩用字非此類則不可如師是師旅之師豈可說為師友之師【並語録】

　　白雲(yún)郭氏曰皇之道簡於帝帝之道簡於王非聖人有意於其間時焉而已書契之作始自八卦而後世不勝其繁者蓋惟天地有萬古不易一定之體而人則生生無窮故自簡至繁是為人事必然之理上古之時天道勝人人知有天而不知其他也故包犧氏始畫八卦其意若曰是道之一列而有三如是而天如是而地如是而人天道主覆故畫於上地道主載故畫於下人道財成輔相故畫於中於是自任以財成輔相之道而配天地焉者包犧畫卦之道也然天道不以天高而大於地地道不以地廣而大於人人道不以人微而小於天地故三畫皆無差殊要其至也混而為一復(fù)於太極故名曰卦然則卦者太極之一耳或八或六十有四曰道曰事大小不同其於太極名易而實(shí)存也非若三才之分太極名實(shí)俱易矣是以聖人經(jīng)以三才而太極亡緯以八卦而太極復(fù)一經(jīng)一緯而六十四象由之以備天下之能事畢矣所以太極為易之體而易者用太極之名太極之道方其混然一成物莫能破人安得而用之及乎包犧判而三之離為八文王重而六之離為六十四然後天下後世以之修身齊家治國治天下始可得而議矣非天下之至聖其孰能與於此

○八卦之時天道純?nèi)势涿员貍淙胖x曰乾坤震巽坎離艮兌為八卦之名與八者之名所以揔謂之卦者凡九字不可以常義膚淺訓(xùn)釋蓋出於上古之言文王孔子能通之者也雖因孔子以卦之才德言之知為乾健坤順震動巽入終莫能究其義而後世或謂卦者掛也其言如此豈能盡聖人之意哉大抵易之為義易通而卦之為義難得卦也畫也象也蓋自道而一變?yōu)楫嬕虍嫸上螽嬒缶叨鵀樨允谷f世之下復(fù)由卦以知象由象以知畫由畫以明道此聖人之意也然終莫知上古之時卦為何訓(xùn)乾坤八字出於包犧卦之一字出於包犧之後聖人名之其餘五十六卦及易與元亨利貞皆命於文王凡六十一名可以意義訓(xùn)釋其卦名或具三才或在人物或以道德或寓時事命名不一皆可考而知蓋中古之言後世所能通也上古中古之名於是較然可見則知包犧之畫八卦而已而文王重卦又何疑焉

○包犧氏之前有聲而無畫包犧之時有畫無字即乾也文王之時畫字具有六十四卦之畫即六十四卦之字後世以字易明故於畫之下重字以明之且包犧氏以天地人之三而其道一故三畫而成一卦畫有奇偶故有乾坤窮則盡變故有六子乾坤六子包犧初不能加損益也天以是示之因以是明之耳故包犧之畫得於天而明天文王之重得於人而明人得於天者亦知地道人道之一也是以三奇為乾而地道存焉三偶為坤而天道具焉一奇一偶終不可以成卦也得於人者知太極生天地天地生人有天而無地人無得而生也故以包犧之畫在上為天文王之重在下為地天地設(shè)位而後聖人成能於中且天有氣地有形人得天之氣以生得地之形以成必兼三才而兩之然後人因天地以生矣此文王重卦之義也揲蓍者分而為二以象兩然後掛一以象三蓋因於重卦之義且包犧之畫為天天君道也故五之在人為君文王之重為地地臣道也故二之在人為臣以上下二卦別而言之如此合六爻而言之則三四皆人道也是之謂中爻繫辭曰雜物撰德辯是與非則非其中爻不備故盡人事之變以二三四五為主初上終始之而已然終始之亦位也故曰六位時成六位成章【並易說】

○先太中曰豫者知所止之謂也詩云綿蠻黃鳥止于丘隅蓋言知所止也至哉斯言前人未之有說也且止之義出於易之艮橫渠先生得之而未見立言伊川先生嘗言之亦未明著其說至先太中力究兼山之學(xué)立身行道皆自止始雍不肖不能修先人學(xué)獨(dú)於止之為義所不敢廢觀乎此又知止之足以豫天下事物之理雖聖人之中庸亦止也【中庸解】