【周易十翼】系辭?上傳-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷六十七》上三

　　欽定四庫全書

　　大易粹言卷六十七　　　宋　方聞一　編

　　繋辭上三

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛天數(shù)五地數(shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地數(shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　伊川先生曰有理則有氣有氣則有數(shù)行鬼神者數(shù)也數(shù)氣之用也大衍之?dāng)?shù)五十?dāng)?shù)始於一備於五小衍之而成十大衍之則為五十五數(shù)之成也成則不動故損一以為用天地之?dāng)?shù)五十有五成變化而行鬼神者也變化言功鬼神言用【經(jīng)說】

　　橫渠先生曰大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九天地之?dāng)?shù)也一固不為用天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十夫混然一物無有終始首尾其中何數(shù)之有然言者特示有漸耳理須先數(shù)天又須先言一次乃至於十也且天下之?dāng)?shù)止於十窮則自十而反一又數(shù)當(dāng)止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復(fù)守於五行者蓋地數(shù)無過天數(shù)之理孰有地大於天乎故知數(shù)止於九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳

　　極【兩兩】是謂天參數(shù)雖三其實一也象成而未形也【兩　地兩效剛　七離九兩　柔之法也　六坎八】

　　參天兩地此但天地之質(zhì)也通其數(shù)為五乾坤正合為坎離之?dāng)?shù)當(dāng)六七精為日月粗為水火坎離合而後萬物生得天地最靈為人故人亦參為性兩為體推其次序數(shù)當(dāng)八九八九而下土其終也故土之為數(shù)終於地十過此以往萬億無窮不越十終反一而已陽極於九隂終於十?dāng)?shù)乃成五行奇耦乃備過此周而反始滋至無筭不越於是陽用其極隂不用極而用六者十者數(shù)之終九之配也地?zé)o踰天之理終於其終而已焉參天兩地五也

　　【一地兩二也　三地兩六也坤用　五地兩十也一天三三也　三天三九也乾用　五天三十五也凡三五乘天地之?dāng)?shù)揔四十有五并三天兩地者數(shù)之五共五十虛太極之一故其用四十有九】

　　掛一象三象天地之三也揲象四時四時揲之?dāng)?shù)不過十十時乃三歲半舉三揲多之餘也直云五歲再閏者盡遇多之極也揲餘九則揲者四十而已四十乃時之?dāng)?shù)也

　　奇所掛之一也扐左右手四揲之餘也再扐後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也閏常不及三歲而再至故曰五歲再閏此歸奇必俟於再扐者象閏之中間再歲也

　　六【七八九十五四三二】一　此相間循環(huán)之?dāng)?shù)也

　　五位相得而各有合一二相間是相得也各有合以對相合也如一六二七三八四九各有合神也位相得化也

○成變化行鬼神成行隂陽之氣而已矣【並易說】

　　兼山郭氏曰有天地之?dāng)?shù)有大易之?dāng)?shù)天地之?dāng)?shù)五行之?dāng)?shù)是也大易之?dāng)?shù)八卦之?dāng)?shù)是也五行之?dāng)?shù)始於天一終於十二辰周十二辰凡十七萬七千一百四十七化生萬物者也八卦之?dāng)?shù)始於太極終於二篇之策二篇之策凡萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也河圖合二者之?dāng)?shù)故縱橫列之為十五小衍之?dāng)?shù)也天五潛運於中統(tǒng)而用之大衍之?dāng)?shù)天有三微地有八方是故五行之初自青氣始八卦之運自帝出乎震始此氣數(shù)有異同之別也獨人之氣不然天統(tǒng)以子為始地統(tǒng)以丑為始人統(tǒng)以寅為始而人氣起於申是則不同也按十二部經(jīng)法曰人氣起於中焦注乎太隂漏水下百刻周行五十度而復(fù)會于手太隂太隂者金也是天地之氣起於震木而人之氣起於坤金而談道者方且謂乾為氣坤為形為我生之固有也見其絪緼者故謂之龍虎見其變化者故謂之男女於是呼吸以求精按蹻以練形謂可以長生未足以語此也老子曰人法地地法天天法道道法自然知者能知乾坤之所以然則道可一言而盡也【易說】

○凡數(shù)有母有法有實蓍之母四十九是也蓍之法四是也蓍之實三十六二十四二十八三十二是也數(shù)有是母必有法以用之然後得是實三者闕一則蓍道絶矣此聖人幽贊神明之道也

○蓍數(shù)之母必用四十九者惟四十九即得三十六二十四二十八三十二之策也何惟四十九得之蓋四十九之?dāng)?shù)去其十三則得三十六而去其十三者是初揲餘五再揲餘四三揲又餘四也去其二十五則得二十四而去其二十五者是初揲餘九再揲餘八三揲又餘八也至於其數(shù)二十八則去其二十一而得之也其數(shù)三十二則去其十七而得之也凡得者策數(shù)也去者所餘之扐也策數(shù)皆自四十九數(shù)而得非四十九則不可得故四十九為蓍數(shù)之母

○蓍之法必用四者以蓍之象本皆四也三十六二十四二十八三十二是也九八六七亦四也名曰老隂老陽少隂少陽亦四也故蓍之法非四不可用

○蓍之實必三十六二十四二十八三十二者以四法而得之也四其九三十六也四其六二十四也四其七二十八也四其八三十二也

○四象之?dāng)?shù)必曰九八七六何也曰三十六二十四二十八三十二之策再以四揲而得之也以四揲而得之何九六為老而七八為少也曰九六天地之?dāng)?shù)也乾坤之策也七八出於九六者也六子之策也乾坤相索而成者也【並揲蓍說】

　　白雲(yún)郭氏曰聖人易數(shù)之學(xué)不傳久矣今粗能通者天地之?dāng)?shù)大衍之?dāng)?shù)乾坤二篇之策而已捨揲卦之外亦莫知其用也世人言易數(shù)者皆出於緯書星歷災(zāi)異之學(xué)流為隂陽末技非聖人之道也然大衍天地謂之?dāng)?shù)乾坤二篇謂之策則數(shù)者策之所宗而策為已定之?dāng)?shù)也孔頴達謂於二篇之策萬有一千五百二十之中獨取五十策為用是則數(shù)反出於策大衍反出於二篇其倒置甚矣豈不思積數(shù)之揲而後有策由大衍而後有二篇乎京房以十日十二辰二十八宿為五十馬融以太極兩儀日月四時五行十二月二十四氣為五十荀奭以八卦六爻加乾坤用九用六為五十皆妄相傅會非學(xué)者所宜言至鄭康成姚信董遇皆取天地之?dāng)?shù)以減五六義雖近之而鄭氏謂五行減五為五十姚董謂六畫減六為四十九五六當(dāng)減則減又何必傅會五行六畫此儒者之蔽也韓氏取王弼之言曰演天地之?dāng)?shù)所賴者五十夫何賴焉顧懽云立此五十?dāng)?shù)以數(shù)神又何立焉夫數(shù)本於自然數(shù)之所始聖人能知而明之耳安能以私意加毫末於是也故大衍之?dāng)?shù)五十是為自然之?dāng)?shù)皆不可窮其義窮之愈切其失愈遠唯毋意毋必斯得之矣故曰至誠如神自其用四十有九之後聖人得以用之也若是則大衍之?dāng)?shù)五十猶數(shù)之天也其用四十有九猶數(shù)之人也天人之道既立則用與不用生焉此之謂易之?dāng)?shù)也然近世歷家多稱出於大衍蓋傅會其數(shù)於其始名是而實非及一變用則其數(shù)支離終不可復(fù)得何大衍之有皆妄人之說也歷數(shù)之說傅會甚易且以五十為始四十九為始五十五為始八十一六十四皆可首數(shù)至其窒不能通則小小遷就亦無大失是知顧懽之言可立之?dāng)?shù)也儒者往往不明乎此肆為術(shù)士所欺然自漢以來太初四分猶為近古故其數(shù)多本乎自然是以歷家有言曰古之六術(shù)並同四分以遷史考太初亦四分也而亡失特甚歷之踈繆有古以來莫甚於三統(tǒng)班氏不復(fù)討論太初而備載三統(tǒng)至其傅會欺妄之言一語不遺良可嘆也後世皆謂一行王樸之術(shù)出於大衍二者亦皆術(shù)士之學(xué)第能文飾之耳欲如太初四分近古之?dāng)?shù)尚未之有況易乎故易數(shù)與歷不可同論也

○五十者數(shù)之本也四十有九者數(shù)之用也此聖人用數(shù)揲蓍之法也揲蓍之法自四十有九分而為二以象兩儀就兩儀之間於天數(shù)之中分掛其一而配兩儀以備三才之象故曰掛一以象三也揲之以四象四時也奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左右兩揲之餘寘於前以奇歸之也歸奇象閏也五歲再閏非以再扐象再閏也蓋閏之後有再歲故歸奇之後亦有再扐也再扐而後復(fù)掛掛而復(fù)歸則五歲再閏之義矣凡一奇再扐三變而成一爻十有八變則一卦成矣然併奇與扐計之初揲非餘五則餘九再揲三揲皆非餘四則餘八世俗以八九謂之多四五謂之少故有三多三少之言其數(shù)雖不差而其名非矣且初揲餘五再揲餘四三揲餘四以四十九數(shù)計之去此十三數(shù)則左右兩手之中得四九三十有六老陽之?dāng)?shù)也故陽爻為九而其策為三十六初揲餘九再揲餘八三揲餘八以四十九數(shù)計之去此二十五數(shù)則左右兩手之中得四六二十有四老隂之?dāng)?shù)也故隂爻為六而其策為二十四至於世俗所謂兩少一多者去其十七則得四八三十有二少隂之?dāng)?shù)八也俗所謂兩多一少者去其二十一則得四七二十有八少陽之?dāng)?shù)七也揲蓍之法本無二致因或者誤以扐為奇又好以三多三少論隂陽之?dāng)?shù)故異說從而生焉

○一三五七九天數(shù)之五也二四六八十地數(shù)之五也一與六二與七三與八四與九五與十皆合也故曰五位相得而各有合積一三五七九之?dāng)?shù)凡二十五故曰天數(shù)二十有五積二四六八十之?dāng)?shù)凡三十故曰地數(shù)三十合天地之?dāng)?shù)五十有五天地所以能成變化而行鬼神者莫不有數(shù)存焉成變化行鬼神所謂幽明之故也變化見於萬物者也鬼神運於四時者也易數(shù)以大衍為宗天地之?dāng)?shù)大衍之所合也故先大衍而天地次之【並易說】

○世俗皆以三多三少定卦象如是則不必四十九數(shù)以四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則八矣豈獨四十五四十一為然哉自三十以上論之則三十三三十七五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多少之象與十九數(shù)為母者無以異獨不可得三十六二十四二十八三十二之策數(shù)故蓍數(shù)四十九為不可易之道可易者非聖人之法也

○楊子雲(yún)太元以三揲取三象其法蓋倣此

○是三者之?dāng)?shù)莫知所立之後先謂四十九為先乎則非法之四亦不用四十九矣謂法之四為先乎則非三十六二十四二十八三十二亦不用法之四矣故三者之?dāng)?shù)一有一無則蓍之道不立一先一後則蓍之用不成惟同有同立莫知後先故其數(shù)一本於自然如鐶之無端雖聖人不能加毫末於是矣

○歸奇合扐之?dāng)?shù)謂不用之餘數(shù)也策數(shù)謂所得之正數(shù)也初揲餘數(shù)得五再揲餘數(shù)得四三揲餘數(shù)又得四世所謂三少者也其數(shù)凡十有三於四十九蓍之中去此不用之餘數(shù)十有三則所得正策數(shù)四九三十有六故為老陽

○不用之餘數(shù)初揲餘九再揲餘八三揲又餘八世所謂三多者也其數(shù)凡二十有五於四十九蓍之中去此不用之餘數(shù)二十有五則所得正策數(shù)四六二十有四故為老隂

○三揲不用之餘數(shù)得五與八八九與四八其數(shù)皆二十有一也於四十九蓍之中去此二十一數(shù)則所得正策數(shù)皆四七二十有八故為少陽

○三揲不用之餘數(shù)得九與四四五與四八其數(shù)皆十有七也於四十九蓍之中去此十七數(shù)則所得正策數(shù)皆四八三十有二故為少隂

○揲法先以右手揲左次以左手揲右故曰兩揲之餘今人或止揲一手即以餘數(shù)足之者非法也自唐初以來以奇為扐故揲法多誤至橫渠先生而後奇扐復(fù)分揲法於是明矣

○凡一掛再扐為三變乃成一爻此言每成一爻又言第二第三揲不掛者正所以明正義之失也君子之言微而顯如此

○古歷十九分為一閏而閏餘之法歲得十九分之七三歲當(dāng)?shù)枚环质且婚c有餘二分也五歲即得三十五分是兩閏不足三分也故一閏常不及三歲再閏常五歲有餘觀橫渠先生之言至簡而正昔人之誤無遺矣

○凡卦爻所得之?dāng)?shù)獨謂之策自餘雖天地大衍亦皆謂之?dāng)?shù)隂陽有九六七八數(shù)也蓍之四十九亦數(shù)也掛之奇耦蓋謂畫也非策非數(shù)也

○扐者數(shù)之餘也如禮言祭用數(shù)之仂是也或謂指間為扐者非也大衍之扐蓋兩手之餘數(shù)故其字亦從手如揲之從手也揚子雲(yún)作艻亦謂蓍之餘數(shù)豈以草間為艻邪

○正義云四四揲天之?dāng)?shù)最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之?dāng)?shù)最末之餘又合於前所歸之扐而緫掛之是再扐而後掛也詳正義言天之?dāng)?shù)謂左手之蓍也地之?dāng)?shù)謂右手之蓍也言扐掛者是以初為奇也蓋以左手之蓍為一揲右手之蓍為再揲以再揲為再扐是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦與十有八變而成卦之文異矣

○正義以左右兩手之餘為再扐而前復(fù)云奇謂四揲之餘者則是既以奇為餘又以扐為餘奇與扐異名而同一事矣繋辭言歸奇於扐則奇與扐為二事也又言再扐而後掛則扐與掛亦二事也由是知正義誤以奇為扐又誤以左右兩揲為再扐如曰最末之餘歸之合於扐掛之一處則是又以扐為奇而扐為掛亦不復(fù)為二事也其說自相抵牾莫知所從惟當(dāng)從橫渠先生之說曰奇所掛之一也扐左右兩揲之餘也以此為正

○繋辭言歸奇於扐是歸掛一於餘數(shù)也如正義言是歸餘數(shù)於掛一也

○繋辭以兩扐一掛為三變而成一爻是有三歲一閏之象正義以每一揲左右兩手之餘即為再扐是一變之中再扐一掛皆具則一歲一閏之象也正義所論歸餘數(shù)於掛一則是緫掛指間故畢中和因之有第一指第二指第三指之言此皆誤以扐為指間不知其為兩手餘數(shù)也指間之說本於馬氏故後人因之

○凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三揲雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也故聖人必再扐後掛者以此

○或言舊法初揲用四十九而掛一第二與第三揲或掛或不掛而止用四十八數(shù)者皆非是今三揲皆用四十九數(shù)而掛一俱不在奇耦數(shù)中某按書法第二第三揲皆除掛與扐而揲未嘗用四十八數(shù)也若三揲皆用四十九數(shù)而掛一則每揲皆得四十策或四十四策其餘扐皆非五則九一揲足矣何用三變?yōu)槿缡莿t終無四九四六四七四八之策此蓋不知所謂策數(shù)也蓋策數(shù)因論多少而失之多少又因論奇耦而失之聖人之法掃地矣

○大衍之法自唐以奇為扐以扐為掛以正策數(shù)為餘數(shù)逮今五百年矣雖名既不正義亦難通而其為數(shù)尚未失也至取三多三少之?dāng)?shù)以辨隂陽老少雖畫卦未至異同而棄策數(shù)不用則四十九之蓍已似可廢至傳一行之學(xué)又直取三多三少之象以畫奇耦不復(fù)問其數(shù)此與擲錢代蓍無以異四十九蓍於是真可廢也究其始蓋不明策數(shù)之弊又重之以畢中和再揲三揲非三則七於是每變必掛而古法更張人亦不以為非矣況擲錢代蓍亦自唐始是蓍已可不用安知揲蓍之道不遂絶乎百世之下康節(jié)先生出而後明言策數(shù)橫渠先生出而後明正奇扐伊川先生出而後其法大備學(xué)者於是復(fù)知聖人生蓍立法之意斯道不可得而絶矣豈小補哉【並蓍卦辨疑】

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日二篇之策萬有一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也

　　兼山郭氏曰何謂九六天地之?dāng)?shù)乾坤之策曰天一地二天三地四天五此天地之生數(shù)也天之生數(shù)凡三一三五是也合一三五之?dāng)?shù)是為九地之生數(shù)凡二二與四是也合二與四之?dāng)?shù)是為六故曰九六天地之?dāng)?shù)也乾之策二百一十有六六之則為三十六又四之則九也坤之策百四十有四六之則為二十四又四之則六也故曰九六乾坤之策也九六本於天地之?dāng)?shù)得於乾坤之策故乾所以稱九而為老陽坤所以稱六而為老隂也

○何謂七八出於九六六子之策乾坤相索而成曰由上所言則隂陽止於九六而已何七八之有由震巽六卦考之然後得七八之?dāng)?shù)蓋震坎艮之三卦皆乾畫一坤畫二乾畫一其策三十六坤畫二其策四十八合之為八十四策復(fù)三分之則一爻之策二十八也又以四之法揲之是為七巽離兌之三卦皆坤畫一乾畫二坤畫一其策二十四乾畫二其策七十二合之為九十六策復(fù)三分之則一爻之策三十二也又以四之法揲之是為八由是言之七八由九六之變而成故曰七八出於九六者也六子之策也以乾之策索於坤而為震坎艮之策八十四以坤之策索於乾而為巽離兌之策九十六故曰乾坤相索而成者也如是則七安得不為少陽而八安得不為少隂乎故聖人幽贊神明之道無非本於神明自然獨能贊以明之而已夫何容心焉

○或曰乾坤稱九六而六子不稱七八何也曰九六有象也七八無象也以卦言之則六子之卦七八隱於其中而無其象以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫無六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在震初無是畫無是策也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得奇畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也終無用七用八之道故曰九六有象而七八無象也【並揲蓍說】

　　白雲(yún)郭氏曰策者揲而所得之?dāng)?shù)也乾坤之策皆取老隂老陽之?dāng)?shù)老陽之?dāng)?shù)三十有六六之則乾之策故二百一十有六老隂之?dāng)?shù)二十有四六之則坤之策故百四十有四二篇之策凡陽爻百九十有二皆乾之九也隂爻百九十有二皆坤之六也合為策萬有一千五百二十以象萬物之?dāng)?shù)也乾坤之策三百六十而曰當(dāng)期之日者三百六十中數(shù)也二十四氣過之故曰氣盈十二月不及焉故曰朔虛氣盈朔虛積而為閏者也聖人舉中道言之故曰當(dāng)期之日乾坤二篇之策皆一定之?dāng)?shù)出於大衍者也故大衍之序先天地而乾坤之策又次之【易說】

○一三五七九天數(shù)也二四六八十地數(shù)也自天一至天五為天地之生數(shù)自地六至地十為天地之成數(shù)此見於天地者然也其用於易者則以生數(shù)成數(shù)故一三五成而為九二四成而為六自九變而成七自六變而成八至於十則復(fù)變而為一者也天地於是無餘數(shù)矣易有兼天地之道故曰與天地凖人在其中故曰兼三才

○大衍揲蓍之法繫辭言之雖詳獨不載九八七六隂陽老少之?dāng)?shù)而學(xué)者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽蓋無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據(jù)及考乾坤之策曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之?dāng)?shù)也又考二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之?dāng)?shù)也而少隂少陽之?dāng)?shù)又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之?dāng)?shù)隱於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為奇為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂蓋謂隂陽各有二道與說卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭故後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數(shù)遂妄為臆說也究其原蓋自唐畢中和之誤亦有由來然猶能通其數(shù)而其誤有四論餘不論策以多少為言一誤也誤認扐之義置餘於三指間二誤也揲左不揲右三誤也每扐必掛一四誤也因此四誤故後人之弊有不勝言者夫揲蓍在易為無可疑之事尚且多誤如此則易道之難明難言可知己

○凡掛扐之?dāng)?shù)為餘數(shù)三十六二十四二十八三十二為策數(shù)蓋本於繋辭言乾之策坤之策也故邵康節(jié)先生以餘數(shù)為歸奇合扐之?dāng)?shù)以四九四六四七四八為策數(shù)而正義云歸此殘奇於所揲之策則以奇為餘數(shù)又以餘數(shù)歸之策矣如是則奇扐與策混殽莫辨故畢中和言三指俱遇少通計十三策三指俱遇多通計二十五策此不當(dāng)名策者皆稱策也殊不知策者卦之所得之定數(shù)也乾得二百一十有六坤得百四十有四是也非卦中所得之策雖天地大衍皆謂之?dāng)?shù)則蓍之餘數(shù)正義既誤歸於所揲之策而畢中和又不當(dāng)名策而名之曰策也【並蓍卦辨疑】

　　是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣

　　白雲(yún)郭氏曰四營謂分而為二掛一象三揲之以四歸奇於扐其營有四也四營而後有爻爻而後有卦故云成易也一卦再扐共為三變而成一爻六爻則有十八變矣自八卦小成引而伸之觸類而長之重為六十四卦合三百八十四爻為策萬有一千五百二十則天地之間無不備矣乾坤策數(shù)之後復(fù)繼以四營成易之道者以明易之作始於數(shù)也【易說】

　　顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣

　　伊川先生曰顯明於道而見其功用之神故可與應(yīng)對萬變可贊祐於神道矣謂合德也人為順理以成功乃贊天地之化育也【經(jīng)說】

　　橫渠先生曰示人吉兇其道顯隂陽不測其德神顯故可與酬酢神故可與祐神受命如響故可與酬酢知來藏往故可與祐神

○示人吉兇其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也

○顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可與祐神顯道神德行此言蓍龜之德也【並易說】

　　白雲(yún)郭氏曰道至難顯德行難神使道之顯猶易簡而天下之理得是也蓋由易之有書也使德行之神猶聖人之崇德是也亦由易之有書也唯顯道神德行故可與酬酢而應(yīng)天下之變可與祐神而贊天地之化育矣上言四營成易以至天下之能事畢矣皆謂易之成書天下萬事無不備故此言聖人因其書用其道以顯道神德行酬酢祐神也由是知易之為書始於數(shù)而終於聖人之用明矣【易說】

　　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　伊川先生曰知變化之道者其知神之所為乎與上文相連不合在下【經(jīng)說】

　　橫渠先生曰化之於己須臾之化則知須臾之頃必顯一日之化則知一日之化有殊易知變化之道則知神之所為又曰知幾其神乎

○惟神為能變化以其一天下之動也人能知變化之道其必知神之為也

○聖人之進豈不自見今在學(xué)者區(qū)別是非有化於神者猶能知之況聖人乎易言窮神知化又言知變化之道安得不知【並易說】

　　廣平游氏曰春作夏長秋歛冬藏皆神之所為也神之所為異於人為者以其從道而已此四時所以不忒也【易說】

○變者革汚以為清革暴以為良然猶有跡也化則其跡泯矣日用飲食而已至於化則神之所為也【中庸解】

　　白雲(yún)郭氏曰變化即盡神也故由變化可以知神天下之變化或不得而知則由易之變化以知之知神之所為者知神之所謂也【易說】

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　伊川先生曰言所以述理以言者尚其辭謂於言求理者則存意於辭也以動者尚其變動則變也順變而動乃合道也制器作事當(dāng)體乎象卜筮吉兇當(dāng)考其占【經(jīng)說】

○吉兇消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣【易傳序】

　　橫渠先生曰辭變象占皆聖人之所務(wù)也易道具焉【一本無易道具焉四字有故曰神而明之存乎其人十字】

○尚辭則言無所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此

○知德之難言知之至也孟子謂我於辭命則不能又謂浩然之氣難言易謂不言而信存乎德行又以尚辭為聖人之道非知德逹乎是哉學(xué)未至于知德語皆有病形而上者得辭斯得象矣故變化之理須存乎詞言所以顯變化也易有聖人之道四曰以言者尚其辭辭者聖人之所以聖

○人言命字極難辭之盡理而無害者須出於精義易有聖人之道四曰以言者尚其辭必至於聖人然後其言乃能無敝蓋由精義所自出也故辭不可以不脩【並易說】

　　白雲(yún)郭氏曰言則用其辭動則用其變制器用其象卜筮用其占聖人用易之道又有是四焉故言易有聖人之道四焉也【易說】

　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此

　　伊川先生曰受命如響遂知來物非神乎曰感而通求而得精之至也【經(jīng)說】

○蓍龜雖無情然所以為卦而卦有吉兇莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應(yīng)也如響若以私心及錯卦象而問之便不應(yīng)蓋沒此理今是理與前日已定之理只是一箇理故應(yīng)也【附呂與叔東見録】

　　橫渠先生曰有不知則有知無不知則無知是以鄙夫有問仲尼叩兩端而空空易無思無為受命乃如響

○無有遠近幽深遂知來物非天下之至精孰能與於此言易之為書也至精者謂聖人窮理極盡精微處也【並易說】

　　白雲(yún)郭氏曰君子有為有行問言受命蓋言求其道於易中如問之以言求而得其道如響應(yīng)以見易之無乎不備可與酬酢也無遠近幽深見幾知來非易為天下之至精孰能如此【易說】

　　參伍以變錯綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　橫渠先生曰既言參伍矣參伍而上復(fù)如何分別【易說】

○氣之聚散於太虛猶冰凝釋於水知太虛即氣則無無故聖人語性與天道之極盡於參伍之神變易而已諸子淺妄有有無之分非窮理之學(xué)也【正蒙】白雲(yún)郭氏曰凡天下之變皆變也凡天下之?dāng)?shù)皆數(shù)也而易又參伍之錯綜之蓋變與數(shù)之所自出又制其變數(shù)不可窮盡者也雖天地之文必成於其變天下之象必定於其數(shù)則知易之變數(shù)不可窮盡如此故為天下之至變也凡天地之道顯而可見者皆曰文天下之物可見者皆曰象如日月星辰山川草木皆為天地之文或隂陽晝夜以變而運或生長融結(jié)以變而成皆是也或謂天地之文如青赤之文非也【易說】

　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

　　明道先生曰寂然不動感而遂通者天理具備元無少欠不為堯存不為桀亡父子君臣常理不易何曾動來因不動故言寂然雖不動感便通感非自外也【呂與叔東見錄】

　　伊川先生曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本發(fā)而皆中節(jié)謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之逹道【暢潛道錄】

○老子曰無為又曰無為而無不為當(dāng)有為而以無為為之是乃有為為也聖人作易未嘗言無為惟曰無思也無為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動靜之理未嘗為一偏之說矣【游定夫録】

○寂然不動感而遂通此已言人分上事若論道則萬理皆具更不說感與未感

○寂然不動萬物森然已具在感而遂通感則只是自內(nèi)感不是外面將一件物來感于此也【並入關(guān)語録】

○喜怒哀樂未發(fā)之際此心即赤子之心即天地之心即孔子之絶四即孟子所謂物皆然心為甚即易所謂寂然不動感而遂通天下之故此心所發(fā)純是義理與天下之所同然安得不和

○心一也有指體而言者【寂然不動是也】有指用而言者【感而遂通天下之故是也並答呂大臨論中書】

○感而遂通天下之故以其寂然不動小則事物之至大則無時而不感【謝顯道記平日語】

　　橫渠先生曰易言感而遂通者蓋語神也雖指暴者謂之神然暴亦固有漸是亦化也

○聖人通天下之志雖愚人與禽獸猶能識其意有所感則化感亦有難專以化言感而遂通者神又難專謂之化也【並易說】廣平游氏曰不勉而中無為也不思而得無思也【孟解】

○三月不違仁者其心猶有所操也至於中心安仁則縱目之所視更無亂色縱耳之所聽更無姦聲無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故則發(fā)育萬物彌綸天地而何克己復(fù)禮三月不違之足言哉【語解】

　　龜山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有【語録】

○自至神而下蓋未能無思也惟無思無為足以感通天下之故而謂無思土木可乎此非窮神知化未足與議也【語解】

○中也者寂然不動之時也無物不該焉故謂之大本和也者所以感通天下之故故謂之逹道【中庸解】白雲(yún)郭氏曰易無思無為宜其不能與人事相感而反能通天下之故者是易為天下之至神也至於聖人用易以易簡之道得天下之理亦可謂通天下之故矣【易說】

　　夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　明道先生曰唯神也故不疾而速不行而至神無速亦無至須如此言者不如是不足以形容故也【劉絢師訓(xùn)】橫渠先生曰易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數(shù)則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務(wù)非周知兼體則其神不能通天下之故故不疾而速不行而至也

○非至精至變至神不能與故曰神而明之存乎其人無知者以其無不知也若言有知則有所不知也惟其無知故能竭兩端易所謂寂然不動感而遂通也無知則神矣茍能知此則於神為近無知亦以其術(shù)素備也道前定則不窮一故神譬之人身四體皆一物故觸之而無不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也物形乃有小大精粗神則無精粗神即神而已不必言作用譬之三十輻共一轂則為車若無轂與輻亦何以見車之用感皆出於性之流也惟是君子上逹小人下逹之為別【並易說】

○義理之學(xué)亦須深沉方有造非淺易輕浮之可得也蓋唯深則能通天下之志只欲說得便似聖人若是則是釋氏之所謂祖師之類也【語錄】

　　白雲(yún)郭氏曰上言至精至變至神皆謂易之道也此言聖人用易之道以極深而研幾也天下之事至深難測也幾微難見也用易之道則能極其不測之深研其難見之幾矣然極易之深則天下之志無不通是能得其至精也研易之幾則天下之務(wù)無不成是能得其至變也又盡易之神故得不疾而速不行而至所謂感而遂通者也

○前言聖人之道四四者本於人事由人而言之也繼以至精至變至神三者易之道由易而言之也又繼以唯深唯幾唯神言雖聖人猶極深研幾如此也復(fù)以聖人之道四焉終之者蓋易之道其精變神如此聖人用易極深研幾又如此則天下後世於言動制器卜筮之間豈可任其私智以它求哉必當(dāng)尚易之辭變象占也此衆(zhòng)人當(dāng)尚之事而曰聖人之道者以言聖人猶尚此道也聖人尚此者以易為至精至變至神天下無以加焉故也此之謂者猶言謂是故也【並易說】

　　大易粹言卷六十七