【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷四十四》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷四十四　　　宋　方聞一　編

　　【巽下乾上】

　　伊川先生曰姤序卦夬決也決必有遇故受之以?shī)ビ鲆矝Q判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風(fēng)行天下天之下者萬(wàn)物也風(fēng)之行無(wú)不經(jīng)觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽(yáng)遇也故為姤【易傳】

　　姤女壯勿用取女

　　伊川先生曰一隂始生自是而長(zhǎng)漸以盛矣是女之將長(zhǎng)壯也隂長(zhǎng)則陽(yáng)消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進(jìn)之隂漸壯而敵陽(yáng)者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也【易傳】

　　廣平游氏曰姤女壯巽【一無(wú)巽字】為長(zhǎng)女也女壯則乘陽(yáng)其極將至於為剝故勿用取女而初六有蹢躅之戒也以其為巽體也故為女壯以其隂之初生【一作出】也故為羸豕【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰夬之一隂將消之隂也姤之一隂方長(zhǎng)之隂也其隂雖同所以為隂則異故夬姤卦象反對(duì)其義正相反夬以五剛為義姤以一柔為義也隂之方長(zhǎng)女壯之象也自以一隂方長(zhǎng)而陽(yáng)道向消無(wú)畏五剛之志欲獨(dú)以一柔遇之用壯之甚也是以不可取也觀一陽(yáng)之復(fù)猶曰朋來(lái)無(wú)咎而姤以一隂之遇不待得朋是以知其壯也陽(yáng)至四五而後言壯姤一隂方長(zhǎng)即為壯者亦見(jiàn)君子小人之情不同也是以陽(yáng)為君子而隂為小人【易說(shuō)】

　　彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長(zhǎng)也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉

　　伊川先生曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽(yáng)相遇也

○一隂既生漸長(zhǎng)而盛隂盛則陽(yáng)衰矣取女者欲長(zhǎng)久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽(yáng)不可與之長(zhǎng)久也凡女子小人夷狄勢(shì)茍漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女

○隂始生於下與陽(yáng)相遇天地相遇也隂陽(yáng)不相交遇則萬(wàn)物不生天地相遇則化育庶類(lèi)品物咸章萬(wàn)物章明也

○剛遇中正以卦才言也五與二皆以陽(yáng)剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽(yáng)遇中正其道可以大行於天下矣

○贊姤之時(shí)與姤之義至大也天地不相遇則萬(wàn)物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道德不亨事物不相遇則功用不成姤之時(shí)與義皆甚大也【並易傳】橫渠先生曰非中爻不能備卦德故曰剛遇中正【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰以柔遇剛謂之姤遇之為事天地萬(wàn)物不能無(wú)也無(wú)則萬(wàn)物不生教化不成故地之遇天臣之遇君主於一則可而以一遇五則不可也遇不主於一豈長(zhǎng)久之道哉故貞女不從二夫忠臣不事二君是以?shī)ブ畨盐鹩萌∫藏赞o止於女壯勿用取女而已聖人懼學(xué)者止以女子之道而言?shī)ス蕵O天地明教化而言其義之大也天地不相遇則萬(wàn)物不章剛中之臣非得中正之君則教化不能盛行姤之時(shí)義其大如此【易說(shuō)】

　　象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方

　　伊川先生曰風(fēng)行天下無(wú)所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風(fēng)行地上與天下有風(fēng)皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬(wàn)物則為觀經(jīng)歷觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發(fā)命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國(guó)作樂(lè)省方勑法閉關(guān)育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財(cái)成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱【易傳】

　　橫渠先生曰上所以用柔於下者誥令莫大焉【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰天下風(fēng)行無(wú)物不遇后王法之可以施命誥四方夫姤之道最為難用聖人用於施命誥四方之際所謂善用易之道者矣非聖人明之則姤道廢矣伊川曰象稱先王者先王所以立法制若建國(guó)作樂(lè)省方勑法閉關(guān)育物享帝皆是也稱后者后王所為也財(cái)成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人則王公之通稱雍竊謂先王王者之事后則凡有君道者皆同之君子大人通上下有德之稱大人則又德之大者耳故雖匹夫亦可為君子大人顔淵柳下惠是也【易說(shuō)】

　　初六繫于金柅貞吉有攸往見(jiàn)兇羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也

　　伊川先生曰姤隂始生而將長(zhǎng)之卦一隂生則長(zhǎng)而漸盛隂長(zhǎng)則陽(yáng)消小人道長(zhǎng)也制之當(dāng)於其微而未盛之時(shí)柅止車(chē)之物金為之堅(jiān)強(qiáng)之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進(jìn)則陽(yáng)剛貞正之道吉也使之進(jìn)往則漸盛而害於陽(yáng)是見(jiàn)兇也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為況羸弱之豕雖未能強(qiáng)猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎【一無(wú)乎字】消陽(yáng)也君子小人異道小人雖微弱之時(shí)未嘗無(wú)害君子之心防於微則無(wú)能為矣

○牽者引而進(jìn)也隂始生而漸進(jìn)柔道方牽也繫之于金柅所以止其進(jìn)也不使進(jìn)則不能消正道乃貞吉也【並易傳】

　　橫渠先生曰金柅二物也處姤之時(shí)不牽於近則所往皆兇孚信也豕方羸時(shí)力未能動(dòng)然至誠(chéng)在於蹢躅得申則申矣如李德裕處置閹官徒知其怗息威伏而忽於志不忘逞照察少不至則失其幾也【易說(shuō)】龜山楊氏曰論及陽(yáng)城事謂永叔不取純夫取之其言曰陽(yáng)城蓋有待而為者也後世猶責(zé)之無(wú)已其不成人之美亦甚哉此論似厚曰陽(yáng)城固可取然以為法則不可裴延齡之欲相其來(lái)非一朝一夕何不救之於漸乎至於陸?之貶然後論延齡之姦佞無(wú)益矣觀古人退小人之道不然易之姤卦曰女壯勿用取女夫姤一隂生未壯也而曰壯者生而不已固有壯之理也取女則引而與之齊也引而與之齊則難制矣隂者小人之象也小人固當(dāng)制之於漸也故當(dāng)隂之生則知其有壯之理其有壯之理則勿取女可也是以?shī)ブ踟吃豢幱诮饢懠胸?jiàn)兇金柅止車(chē)之行也隂之初動(dòng)必有以柅之其制之於漸乎蓋小人之惡制之於未成則易制之於已成則難延齡之用事權(quán)傾宰相雖不正名其為相其惡自若也何更云待其為相然後取自麻壞之邪然城之所為當(dāng)時(shí)所難能也取之亦是但不可以為法耳【語(yǔ)録】白雲(yún)郭氏曰隂之始生雖有方長(zhǎng)之漸而柔弱未可有行故利在堅(jiān)固自制擊而不動(dòng)以待其時(shí)斯可矣?xùn)管?chē)之物也能以固止為貞則吉有攸往則見(jiàn)兇也茍不能堅(jiān)固自制以待時(shí)譬如羸豕躁動(dòng)信能蹢躅而已安能有為有行哉動(dòng)而不能有為有行徙有見(jiàn)兇之患所謂非徒無(wú)益而又害之者是以必繋于金柅不動(dòng)可也柔道不能獨(dú)立初六之繋蓋為柔道所牽耳夫遇有必動(dòng)之理而初居不可動(dòng)之勢(shì)以見(jiàn)遇之初猶將有待也【易說(shuō)】

　　九二包有魚(yú)無(wú)咎不利賓象曰包有魚(yú)義不及賓也伊川先生曰姤遇也二與初密比相遇者也在它卦則初正應(yīng)於四在【一無(wú)在字】姤則以遇為重相遇之道主於專(zhuān)一二之剛中遇固以誠(chéng)然初之隂柔羣陽(yáng)在上而又有所應(yīng)者其志所求也隂柔之質(zhì)鮮克貞固二之於初難得其誠(chéng)心矣所遇不得其誠(chéng)心遇道之乖也包者苴裹也魚(yú)隂物之美者陽(yáng)之於隂其所說(shuō)美故取魚(yú)象二於初若能固畜之如包苴之有魚(yú)則於遇為無(wú)咎矣賓外來(lái)者也不利賓包苴之魚(yú)豈能及賓謂不可更及外人也遇道當(dāng)專(zhuān)一二則雜矣

○二之遇初不可使有二於外當(dāng)如包苴之有魚(yú)包苴之魚(yú)義不及於賓客也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰初六以隂居下魚(yú)之象也九二包而有之得相遇之道故無(wú)咎初當(dāng)應(yīng)四疑九二之包有魚(yú)為非蓋姤遇之時(shí)遇為先也是以言包有魚(yú)無(wú)咎也賓者外來(lái)之隂也初六之隂二能包之二隂以來(lái)不能包也故九二不利賓之來(lái)也不利其來(lái)者以義不能包及二隂故也且初六柔道方長(zhǎng)必有繼來(lái)之隂三四尚遠(yuǎn)二當(dāng)先遇故言不利賓也惟其不能包有二隂故賓之繼來(lái)則九二退而成遯時(shí)運(yùn)已化姤遇之道息矣【易說(shuō)】

　　九三臀無(wú)膚其行次且厲無(wú)大咎象曰其行次且行未牽也

　　伊川先生曰二與初既相遇三說(shuō)初而密比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之無(wú)膚也處既不安則當(dāng)去之而居姤之時(shí)志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進(jìn)難之狀謂不能遽舍也然三剛正而處巽有不終迷之義若知其不正而懷危懼不敢妄動(dòng)則可以無(wú)大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大【一有咎字】也

○其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也【並易傳】橫渠先生曰行而無(wú)所與遇故曰行未牽也進(jìn)退無(wú)所係也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰九三不能安其位者也當(dāng)遇之時(shí)無(wú)位之遇可以止矣當(dāng)止不止是以至於臀無(wú)膚其行次且也至是則危矣且初六得遇之位以柔道不能獨(dú)立茍不能自制以有待亦有羸豕蹢躅之患況九三非遇之位其危宜矣二之遇四之應(yīng)為有其事也無(wú)事而行九三也無(wú)膚次且之厲本非九三所有蓋未嘗牽勉而妄行焉是以至此然無(wú)大咎者三居二四之間雖行不能越二剛終無(wú)妄遇之事故亦無(wú)大咎夬之九四辭相類(lèi)者夬姤三四反對(duì)之爻也與損益二五同【易說(shuō)】

　　九四包無(wú)魚(yú)起兇象曰無(wú)魚(yú)之兇遠(yuǎn)民也

　　伊川先生曰包者所裹畜也魚(yú)所美也四與初為正應(yīng)當(dāng)相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之無(wú)魚(yú)亡其所有也四當(dāng)姤遇之時(shí)居上位而失其下下之離由己之失德也四之失者不中正也以不中正而失其民所以兇也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當(dāng)有咎不能保其下由失道也豈有上【一無(wú)上字】不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有兇變起者將生之謂民心既離難將作矣

○下之離由己致之遠(yuǎn)民者已遠(yuǎn)之也為上者有以使之離也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰四與初應(yīng)為有魚(yú)也當(dāng)姤遇之時(shí)初六見(jiàn)九二而先遇焉是九四失其正應(yīng)故言無(wú)魚(yú)也夫得道者多助失道者寡助寡助之至親戚畔之此無(wú)魚(yú)所以起兇蓋言兇之起自無(wú)魚(yú)始矣魚(yú)民也為君而不得其民能無(wú)兇乎四之與初非遠(yuǎn)也而曰遠(yuǎn)民者視二為遠(yuǎn)耳它卦正應(yīng)有間多為終吉獨(dú)姤之時(shí)以遇為急故也【易說(shuō)】

　　九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也

　　伊川先生曰九五下亦無(wú)應(yīng)非有遇也然得遇之【有之字】道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞高木而葉大處高體大而可以包物者杞也美實(shí)之在下者瓜也美而居下者側(cè)微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至高而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其內(nèi)藴中正之德充實(shí)章美人君如是則無(wú)有不遇所求者也雖屈己求賢若其德不正賢者不屑也故必含畜章美內(nèi)積至誠(chéng)則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠(chéng)降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也高宗感於夢(mèng)寐文王遇於漁釣皆由是道也

○所謂含章謂其含藴【一無(wú)藴字】中正之德也德充實(shí)則成章而有【一無(wú)有字】輝光

○命天理也舍逹也至誠(chéng)中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣【並易傳】

○高宗好賢之意與易姤卦同九五以杞包瓜含章有隕自天杞生於最高處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之說(shuō)【師說(shuō)】

　　橫渠先生曰杞之為物根固於下瓜之為實(shí)潰必自內(nèi)九五以中正剛健含章宅尊而遇隂柔浸長(zhǎng)之時(shí)厚下安宅潰亂是防盡其人謀而聽(tīng)天命者也以杞包瓜文王事紂之道厚下以防中潰盡人謀而聽(tīng)天命者歟【易說(shuō)】

　　廣平游氏曰以杞包瓜者以九二之剛中包初六之柔脆用賢得民之象也用賢得民則我無(wú)為也中心守至正而已故曰含章若是者天實(shí)臨之降之百祥將不旋踵矣故曰有隕自天蓋明君之於天下安危利害不惑【一作貳字】其心居中守正強(qiáng)為善以俟之所以作元命也故曰志不舍命【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰九五尊位中正為道甚大其為遇也宜異夫在下包茅之微故言以杞包爪也杞大木也君人之象也瓜緜緜相繼之實(shí)也民象也高其木大其隂緜緜之屬託其本而有生焉是其為包也大矣含章九五之德也有隕自天志惟天命之遇也志不舍命循天之理也以杞包瓜則盡養(yǎng)民之道有隕自天則無(wú)妄遇之災(zāi)是其所以為含章之美也含章非含而不發(fā)也內(nèi)有含章之美故見(jiàn)於外者如此【易說(shuō)】

　　上九姤其角吝無(wú)咎象曰姤其角上窮吝也

　　伊川先生曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九高亢而剛極人誰(shuí)與之以此求遇固可吝也已則如是人之遠(yuǎn)之非它人之罪也由己致之故無(wú)所歸咎

○既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居高而求遇不亦難乎【並易傳】

　　橫渠先生曰窮不知變吝之道也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰居姤之終不知道之變道既上窮猶欲遇焉是其所以吝也無(wú)咎者姤以妄遇則有兇上九既不遇於君又進(jìn)則無(wú)所遇非能得無(wú)咎之道幸而居無(wú)咎之位耳與九三無(wú)大咎同義【易說(shuō)】

　　大易粹言卷四十四