【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷二十七》

　　欽定四庫全書

　　大易粹言卷二十七　　　宋　方聞一　編

　　【震下艮上】

　　伊川先生曰頤序卦物畜然後可養(yǎng)故受之以頤夫物既畜聚則必有以養(yǎng)之無養(yǎng)則不能存息頤所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實(shí)而中虛人頤頷之象也頤養(yǎng)也人口所以飲食養(yǎng)人之身故名為頤聖人設(shè)卦推養(yǎng)之義大至於天地養(yǎng)育萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民與人之養(yǎng)生養(yǎng)形養(yǎng)德養(yǎng)人皆頤養(yǎng)之道也動息節(jié)宣以養(yǎng)生也飲食衣服以養(yǎng)形也威儀行義以養(yǎng)德也推已及物以養(yǎng)人也【易傳】

　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)

　　伊川先生曰頤之道以正則吉也人之養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人養(yǎng)於人皆以正道則吉也天地造化育養(yǎng)萬物各得其宜者亦正而已矣觀頤自求口實(shí)觀人之所頤與其自求口實(shí)之道則善惡吉兇可見矣【易傳】

　　橫渠先生曰觀頤辨養(yǎng)道得失欲觀人處已之方【易說】白雲(yún)郭氏曰頤之為象上下二陽中含四隂虛中而實(shí)外上止下動飲食之象也頤養(yǎng)也飲食所以自養(yǎng)也天下之養(yǎng)自養(yǎng)生養(yǎng)心養(yǎng)德養(yǎng)人其養(yǎng)雖不一然非如頤之虛中則口實(shí)無自而致養(yǎng)必有虛以容之斯足以受養(yǎng)矣故卦辭秖以觀頤口實(shí)為言以明頤之道以虛中為主故也況飲食之養(yǎng)朝夕有常不可變者如此然後盡頤養(yǎng)之道所以必取飲食之象而頤非止於飲食而已也聖人立象以盡意故言簡而理明如此【易說】

　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　伊川先生曰貞吉所養(yǎng)者正則吉也所養(yǎng)謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道自求口實(shí)謂其自求養(yǎng)身之道皆以正則吉也

○聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養(yǎng)育萬物養(yǎng)育萬物之道正而已矣聖人則養(yǎng)賢才與之共天位使之食天祿俾施澤於天下養(yǎng)賢以及萬民也養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也夫天地之中品物之衆(zhòng)非養(yǎng)則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養(yǎng)天下至於鳥獸草木皆有養(yǎng)之之政其道配天地故大夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養(yǎng)時為大故云時【並易傳】

　　龜山楊氏曰上止而下動外實(shí)而中虛頤之象也口之於飲食人所資以為養(yǎng)也故頤養(yǎng)也夫觀頤觀其所養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民是也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也體有小大不以小害大自養(yǎng)之道也天地養(yǎng)萬物失其宜則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養(yǎng)賢不以正賢者不安其位而民不被其澤矣一人之身無尺寸之膚不養(yǎng)也務(wù)養(yǎng)其小體則飲食之人而人賤之矣故頤正則吉反是則兇之道也夫天地之養(yǎng)萬物聖人之養(yǎng)賢與人之自養(yǎng)各當(dāng)其可而後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉【自頤貞吉止此易說】

　　白雲(yún)郭氏曰人與萬物莫不有所養(yǎng)然有養(yǎng)之以正養(yǎng)之非其正者養(yǎng)之以正則得所養(yǎng)養(yǎng)之非正則失所養(yǎng)是以養(yǎng)正則吉也欲觀天下之所養(yǎng)必觀口實(shí)自養(yǎng)之義則得頤之道矣莫非天下之所養(yǎng)也雖大至於天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民皆是也以其頤之大者自求於口實(shí)頤養(yǎng)之中皆得之矣則頤之時非止飲食口體而已豈不大矣哉卦言觀頤彖稱其大皆謂不可以飲食小者為盡頤也【易說】

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　伊川先生曰以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發(fā)其萌芽為養(yǎng)之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象【一有也字】以卦形言之上下二陽中含【一無含字】四隂外實(shí)中虛頤口之象口所以養(yǎng)身也故君子觀其象以養(yǎng)其身慎言語以養(yǎng)其德節(jié)飲食以養(yǎng)其體不唯就口取養(yǎng)【一無養(yǎng)字】義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當(dāng)而無失在身為飲食於天下則凡貨資財用養(yǎng)於人者皆是節(jié)之則適宜而無傷推養(yǎng)身之道【一有則字】養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也【易傳】

　　橫渠先生曰山下有雷畜養(yǎng)之象【易說】

　　龜山楊氏曰言語飲食皆取頤之象也出其言不善則千里之外違之則亂之階也故書曰惟口出好興戎可不慎乎飲食以養(yǎng)人務(wù)養(yǎng)其口悅而不知節(jié)則取賤之道也夫如是皆非頤正之義也【易說】

　　兼山郭氏曰山以形雷以氣故言語主於氣飲食主於味方其知所養(yǎng)也則味生形而有餘不足隨之氣生精而善惡隨之此君子宜知慎也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰山附於地其養(yǎng)物以形也雷動於天其養(yǎng)物以氣也此天地致養(yǎng)萬物之道也在人之養(yǎng)亦無異此故天地以形氣而養(yǎng)物而人亦受養(yǎng)於形氣之間是以君子慎言語而節(jié)飲食也然頤以虛中為主雖以言語飲食為致養(yǎng)之道而為虛中之患者亦言語飲食也言語出於虛者也飲食入於虛者也出而為患於是慎之入而為患於是節(jié)之頤養(yǎng)之道斯為至矣蓋君子知言語飲食之不能無也使不為養(yǎng)之之患者其唯慎而節(jié)之乎天下之虛其患皆如是所以去其患者亦莫不然也【易說】

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也

　　伊川先生曰蒙之初六蒙者也爻乃主發(fā)蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設(shè)初之所以朶頤者四也然非四之謂也假設(shè)之辭爾九陽體剛明其才智足以養(yǎng)正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應(yīng)於四不能自守志在上行說所欲而朶頤者也心既動則自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以兇也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象

○九動體朶頤謂其說隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也【並易傳】

　　橫渠先生曰體躁應(yīng)上觀我而朶其頤求養(yǎng)而無恥者也【易說】

　　龜山楊氏曰龜能前知靈於物者也咽息不食非志於養(yǎng)者也初自外來而為主於內(nèi)震之體也四止於上而初動於下以應(yīng)之朶頤之象也朶動其頤也一陽在下有剛明之才而求養(yǎng)於上則匪正矣舍靈龜之象也舍靈龜而觀朶頤則人賤之矣故兇而不足貴也爾對我之辭爾謂初四謂我爾非四之謂也假設(shè)之辭耳【易說】

　　兼山郭氏曰初九龜之所養(yǎng)也內(nèi)內(nèi)以氣為主人之所養(yǎng)也外外以食為主故食氣者壽食味者天理固然也故曰舍爾靈龜觀我朶頤兇然養(yǎng)氣有三下焉者強(qiáng)其氣而已若孟施舍之養(yǎng)勇是也曰視不勝猶勝也舍豈能為必勝哉能無懼而已矣中焉者保其氣如莊子所謂吹噓呼吸吐故納新彭祖壽考之所好也上焉者充其氣若孟子所謂我知言我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無害則塞于天地之間此養(yǎng)正之大也孟子言養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大者為大人則朶頤口體之養(yǎng)又何足為貴乎初九頤之始末知所進(jìn)故戒之如此【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰頤之善者莫善於龜之為物也蓋言語飲食人所以致養(yǎng)亦所以為頤之患遠(yuǎn)取諸物獨(dú)龜不以是而壽朶頤之患息矣不亦善乎初九在頤之初可求善道自養(yǎng)而舍之反觀朶頤之患是失其所守之貞者也頤之道貞則吉非貞則兇初九之兇自取之也然初九與六四為應(yīng)捨陽求隂捨善求不善是捨君子而為小人又何足貴乎頤之取龜亦猶艮之取背【易說】

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也伊川先生曰女不能自處必從男隂不能獨(dú)立必從陽二隂柔不能自養(yǎng)待養(yǎng)於人者也天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國臣食君上之祿民賴司牧之養(yǎng)皆以上養(yǎng)下理之正也二既不能自養(yǎng)必求養(yǎng)於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頤顛則拂違經(jīng)常不可行也若求養(yǎng)於丘則往必有兇丘在外而高之物謂上九也卦止二陽既不可顚頤于初若求頤于上九往則有兇在頤之時相應(yīng)則相養(yǎng)者也上非其應(yīng)而往求養(yǎng)非道妄動是以兇也顛頤則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)爾妄求於上往則得兇也今有人才不足以自養(yǎng)見在上者勢力足以養(yǎng)人非其族類妄往求之取辱得兇必矣六二中正在它卦多吉而兇何也曰時然也隂柔既不足以自養(yǎng)初上二爻皆非其與故往求則悖理而得兇也

○征而從上則兇者非其類故也往求而失其類得兇宜矣行往也【並易傳】

　　橫渠先生曰凡頤之正以貴養(yǎng)賤以陽養(yǎng)隂所謂經(jīng)也頤卦羣隂皆當(dāng)聽養(yǎng)於上六二違之反比於初以隂養(yǎng)陽顛頤者也羣隂上所聚養(yǎng)者也六二亂經(jīng)於聚養(yǎng)之義失隂類之常故以進(jìn)則兇【易說】

　　廣平游氏曰聖人推言頤之為道以為天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民則以上養(yǎng)下頤之正也若在上而反資養(yǎng)於下則於頤為倒置矣此二與四所以俱為顛頤也然二之志在物而四之志在道故四顛頤而吉而二則征兇也何以知其然耶蓋六二居中得正宜足以自守矣然在下體疎遠(yuǎn)而未有祿又動體也宜於處約未能自安故降志以求初初方一意於應(yīng)四而不答也則又將求其類以趨五五非其應(yīng)又力不足以自養(yǎng)而何暇養(yǎng)人乎故二為行大類此以知其志之在物也

○夫自養(yǎng)以有所養(yǎng)養(yǎng)德以需天下之求頤之常理也今至於屈己以求諸人則失理之常矣此二之求於五五之資於上所以俱為拂經(jīng)也【並易說】

　　龜山楊氏曰以上養(yǎng)下相應(yīng)以相養(yǎng)理之經(jīng)也二以隂柔不能自養(yǎng)而卦惟二陽皆非其應(yīng)而下求於初顛頤拂經(jīng)也丘在外而高上九之象也上而求之則行失類矣故征兇【易說】

　　兼山郭氏曰六二雜卦曰頤養(yǎng)正也象曰養(yǎng)正則吉也而六二六四皆謂之顛頤何也王輔嗣曰養(yǎng)下曰顛或謂以下養(yǎng)上為顛經(jīng)曰天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民謂養(yǎng)下曰顛者非也孟子曰無君子莫治野人無野人莫養(yǎng)君子謂以下養(yǎng)上為顛亦非也且頤之象下動而上止交相為養(yǎng)者也然則何以謂之顛乎王昭素曰以隂養(yǎng)陽謂之顛老子言天之道損有餘以補(bǔ)不足蓋隂常乏而陽常有餘以不足奉有餘是以謂之顛也然六二六四吉兇不同何也曰六四之應(yīng)正六二之比不正是以或以吉或以兇也二之應(yīng)五常道也五才不足於山丘之象也既顛以養(yǎng)初又不應(yīng)于五以是征行失類之象也蓋隂與隂陽與陽類也五雖無應(yīng)當(dāng)自靖以待之而致養(yǎng)於初且失類而兇兇由于失類也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰天下之理陽足以養(yǎng)隂而隂則受養(yǎng)而已蓋隂道不足無及人之力也二五相應(yīng)者也二隂不足而求養(yǎng)於五五隂不足無以致養(yǎng)失頤養(yǎng)之道故曰顛頤若是則二五又違經(jīng)常相應(yīng)之理矣故又曰拂經(jīng)五艮也艮為山而曰于丘頤者山之養(yǎng)物之道不足故也是為五之象也必欲征行求養(yǎng)徒兇而已二五類也不得其養(yǎng)故言失類先儒為頤征兇當(dāng)作于丘頤蓋言丘之所養(yǎng)異乎山也【易說】

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也

　　伊川先生曰頤之道唯正則吉三以隂柔之質(zhì)而處【一有又字】不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養(yǎng)如此拂違於頤之正道是以兇也得頤之正則所養(yǎng)皆吉求養(yǎng)養(yǎng)人則合於義自養(yǎng)則成其德三乃拂違正道故戒以十年勿用十?dāng)?shù)之終謂終不可用無所往而利也

○所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也【並易傳】

　　橫渠先生曰履邪好動係說於上【一作係而說上】不但拂經(jīng)而已害頤之正莫甚焉故兇【易說】

　　龜山楊氏曰頤正則吉六三頤不中正而居動之極拂頤之正也故十年勿用十年勿用則終不可用矣夫何利之有【易說】

　　兼山郭氏曰六三十年數(shù)之終也孔子曰三多兇凡以三不當(dāng)位而居上下之際違本卦之義所以多兇也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰二言拂經(jīng)謂違二五相應(yīng)之常此言拂頤則違頤之道矣故象言其大悖也六三之兇宜矣六三有應(yīng)而兇者蓋上止下動為頤之道今居上下之際過於動而不知止以動為貞則兇矣是以十年勿用無所利也易每以十年然後反常則人之一失必十年而後復(fù)可不慎哉【易說】

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也

　　伊川先生曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應(yīng)四又柔順而正是能順於初賴初之養(yǎng)也以上養(yǎng)下則為順今反求下之養(yǎng)顛倒也故曰顛頤然已以不勝其任求在下之賢而順從之以濟(jì)其事則天下得其養(yǎng)而已無曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏則事行而衆(zhòng)心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質(zhì)本隂柔賴人以濟(jì)人之所輕故必養(yǎng)其威嚴(yán)耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易又取於人者必有常若間或無繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟(jì)若取於人而無繼則困窮矣既有威嚴(yán)又所施不窮故能無咎也二顛頤則拂經(jīng)四則吉何也曰二在上而反求養(yǎng)於下下非其應(yīng)類故為拂經(jīng)四則居上位以貴下賤使在【一無在字】下之賢由已以行其道上下之志相應(yīng)而【一有澤字】施於民何吉如之自三以下養(yǎng)口體者也四以上養(yǎng)德義者也以君而資養(yǎng)於臣以上位而賴養(yǎng)於下皆養(yǎng)德也

○顛倒求養(yǎng)而所以吉者蓋得剛陽之應(yīng)以濟(jì)其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉【並易傳】

　　橫渠先生曰體順位隂得頤之正以貴養(yǎng)賤而得賢者雖反陽爻養(yǎng)隂之義以上養(yǎng)下其施光矣然以柔養(yǎng)剛非嚴(yán)重其德廣大其志則未免於咎【易說】

　　廣平游氏曰六二行失類至於六四則其志正矣其位近君矣官尊祿厚足以無求矣而汲汲於應(yīng)初非好善忘勢又將與賢者共之不能為此若孟獻(xiàn)子之家有友五人焉者近是矣且嗜欲深者其天機(jī)淺而士大夫之志或涉於重外則人人得而易之矣今六四之所取重者在此而不在彼則瞻視尊嚴(yán)儼然人望而畏之故如虎視眈眈而所欲皆得也欲仁而得仁則無惡於欲矣誰能推咎之哉故四之顛頤乃為上施光此以知其志之在道也【易說】

　　龜山楊氏曰四與初正應(yīng)也以上養(yǎng)下頤之正也隂柔不足以致養(yǎng)而下求於初顛頤也然隂資於陽得所養(yǎng)矣故吉與二之顛頤異也居近尊之位大臣任頤之責(zé)者也才雖不足而履正居位人所欽畏也故有虎視眈眈之象初以剛明之才應(yīng)於上一於奉上者也上之所資能充其欲也故有其欲逐逐之象逐逐言相繼不乏也如是故無咎【易說】

　　兼山郭氏曰六四之顛頤以約為養(yǎng)宜有虎視之威制逐逐之欲故能上施而光古人謂禦夷狄者不一而足其在茲乎【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰居上而求養(yǎng)於下者亦失頤養(yǎng)之道故謂之顛頤顛頤一也所以為顛頤則異也經(jīng)曰頤養(yǎng)正也又曰養(yǎng)正則吉故知求養(yǎng)正於下者是能養(yǎng)其德也故吉不知求養(yǎng)正於下則是厲民而以自養(yǎng)也故兇此其所以異也六四所居者正所應(yīng)者正獨(dú)得養(yǎng)正之道故一爻之中具求養(yǎng)自養(yǎng)養(yǎng)內(nèi)養(yǎng)外之義是以吉且無咎而為上施之光也且顛頤求養(yǎng)也虎視眈眈其欲逐逐自養(yǎng)也虎視眈眈然所以養(yǎng)威容於外又逐逐然去其多欲所以養(yǎng)心於其內(nèi)也詩云它山之石可以攻玉故古之人以能問於不能以多問於寡有若無實(shí)若虛此顛頤求養(yǎng)之道也君子正其衣冠尊其瞻視所謂虎視眈眈以養(yǎng)其外者如此顔子克已而非禮勿視是也孟子曰養(yǎng)心莫善於寡欲所謂其欲逐逐以養(yǎng)其內(nèi)者如此夫子絶四而毋意毋必是也彖曰觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也觀六四之所養(yǎng)則顛頤求養(yǎng)是也觀六四之自養(yǎng)則虎視養(yǎng)其外逐欲養(yǎng)其內(nèi)是也六四雖無養(yǎng)賢及萬民之位而其養(yǎng)德之正亦可謂大人之事矣不然則不知養(yǎng)正之道而失顛頤之吉其求下也不過上下征利養(yǎng)口體而已所謂觀我朶頤兇者也若是者外安得有可畏之威而內(nèi)安能無欲哉上施光者易以謙為光以益為光謙卦曰天道下濟(jì)而光明又曰謙尊而光益卦曰自上下下其道大光六四求下養(yǎng)德亦庶幾謙益之光者歟【易說】

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也

　　伊川先生曰六五頤之時居君位養(yǎng)天下者也然其隂柔之質(zhì)才不足以養(yǎng)天下上有剛陽之賢故順從之賴其養(yǎng)已以濟(jì)天下君者養(yǎng)人者也反賴人之養(yǎng)是違拂於經(jīng)常既以已之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質(zhì)無貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也當(dāng)管蔡之亂幾不保於周公況其下者乎故書曰王亦未敢誚公賴二公得終信故艱險【一作難】之際非剛明之主不可恃也不得已而濟(jì)艱險者則有矣發(fā)此義者所以深戒於為君也於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言故不同也

○居貞之吉者謂能堅固順於上九之賢以養(yǎng)天下也【並易傳】橫渠先生曰聽養(yǎng)於上正也以隂居頤卦之尊拂經(jīng)也【易說】

　　廣平游氏曰六五履尊位而德不稱德雖不稱位而其富固無敵矣所以不足者非物也乃能親上九之賢委己以聽之亦庶乎有以養(yǎng)萬民矣而六二之有求方且養(yǎng)其私而已此五之拂經(jīng)所以異於二也雖然六五質(zhì)柔而止體也喜蹈常畏興事其資然也見善未必明用心未必剛故以之守文以持正可也若應(yīng)變以成務(wù)則非其任矣蓋疑間一生則危亂之機(jī)將不可解故居正則吉而不可涉大川也

○不可涉大川為六五之君言之也利涉大川為上九之臣言之也使大臣之才如上九足以養(yǎng)天下而人主順以從之其蔑不濟(jì)矣此周公復(fù)政之後成王所以四征不庭制禮作樂六服承德也【並易說】

　　龜山楊氏曰人君養(yǎng)天下頤之經(jīng)也五居君位從上以資養(yǎng)拂頤之經(jīng)也居不失正則吉以是涉難則不可矣【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰五為一卦之主其才不足非徒無以養(yǎng)天下雖六二之應(yīng)亦不能致養(yǎng)非養(yǎng)賢以及萬民之道也故亦曰拂經(jīng)茍能以柔道自居守正不失足以自養(yǎng)其身兇禍亦無自而至是以吉也然柔道不可以有為故不可涉大川柔道好從人故順以從上上九有剛陽之才而知止者是以得其所從而成已之吉也六二拂經(jīng)蓋違相應(yīng)之理六五拂經(jīng)以違大君之道其言雖同而各有所辨【易說】

　　上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也伊川先生曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從於已賴已之養(yǎng)是當(dāng)天下之任天下由之以養(yǎng)也以人臣而當(dāng)是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴於已身當(dāng)天下【一有之字】大任宜竭其才力濟(jì)天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之專受任如此之重茍不濟(jì)天下之艱危何足稱委遇而謂之賢乎當(dāng)盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也

○若上九之當(dāng)大任如是能兢畏如是天下被其德澤是大有福慶也【並易傳】

　　橫渠先生曰由頤自危然後乃吉者下有衆(zhòng)隂順從之慶驕則有它吝此卦得養(yǎng)之正者方利涉大川蓋養(yǎng)然後可動耳【易說】

　　廣平游氏曰六五居正則吉乃如上九之賢則頤之時所謂養(yǎng)賢以及萬民者皆自我出匹夫匹婦無不與被其澤矣夫然故天下信之衆(zhòng)賢助之人主親見其功業(yè)而深知其所存徧知其所為任之必專小人莫得以間之天亦誘其衷矣故其跡雖厲而其理則吉此所以利涉大川而大有慶也夫以身徇國弘濟(jì)于艱難固大臣之職也詎肯臨危而顧其身哉惟欲善其後以每成功則亦審其時而已矣若成王未知周公之時則不可涉大川六五是也若周公既見察於成王之後則涉大川而利矣上九是也說者謂以上養(yǎng)下為顛頤是以顛為正矣故用伊川說【易說】龜山楊氏曰卦惟二陽而上九居一卦之上衆(zhòng)隂由之以養(yǎng)也履師傅之位任人君之責(zé)危疑所集也危者安其位者也故厲乃吉厲者不安其位之謂也如是雖涉難有慶矣【易說】

　　兼山郭氏曰上九以善服人未有能服人者也以善養(yǎng)人然後能服天下天下不心服而王未之有也上九雖不居有為之地自下而升為頤之主能養(yǎng)賢以及萬民之象也故能涉險濟(jì)難雖危而吉也故孔子曰頤之時大矣哉【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰豫之由豫以九四之剛德也頤之由頤以上九之剛德也初九非不剛也在頤之初未足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎此天下之養(yǎng)所以必由於上九居人臣之極位以養(yǎng)天下其事危矣知其危而不忘是以吉也不知其危而安其位則兇矣利涉大川者由頤之才也大有慶者天下得其所養(yǎng)也禹思天下有溺者由已溺之稷思天下有飢者由己飢之伊尹思天下匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如已推而納之溝中周公思兼三王以施四事由頤之道蓋自任天下之重者如禹稷伊周為能盡之【易說】

　　大易粹言卷二十七

<經(jīng)部,易類,大易粹言>