【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷五十八》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷五十八　　　宋　方聞一　編

　　【兌下兌上】

　　伊川先生曰兌序卦巽者入也入而後說(shuō)之故受之以?xún)秲墩哒f(shuō)也物相入則相說(shuō)相說(shuō)則相入兌所以次巽也【易傳】

　　兌亨利貞

　　伊川先生曰兌說(shuō)也說(shuō)致亨之道也能說(shuō)於物物莫不說(shuō)而與之足以致亨然爲(wèi)說(shuō)之道利於貞正非道求說(shuō)則爲(wèi)邪諂而有悔咎【一作吝】故戒利貞也【易傳】白雲(yún)郭氏曰兌之爲(wèi)說(shuō)非有意於說(shuō)人亦非有意於求說(shuō)天下有說(shuō)之道在上者不違是道以臨人在下者得其志而自說(shuō)耳使有心於其間非兌也兌之所以亨者此也何以說(shuō)之道即王道是也然使有心於其間則爲(wèi)常人私欲之情非天下之公說(shuō)是以利貞唯貞則尤私矣故兌因貞而利也【易說(shuō)】

　　彖曰兌說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死說(shuō)之大民勸矣哉

　　伊川先生曰兌之義說(shuō)也一隂居二陽(yáng)之上隂說(shuō)於陽(yáng)而爲(wèi)陽(yáng)所說(shuō)也陽(yáng)剛居中中心誠(chéng)實(shí)之象柔爻在外接物和柔之象故爲(wèi)說(shuō)而能貞也利貞說(shuō)之道宜正【一作貞】也卦有剛中之德能貞者也說(shuō)而能貞是以上順天理下應(yīng)人心說(shuō)道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽(yù)者茍說(shuō)之道違道不順天干譽(yù)非應(yīng)人茍取一時(shí)之說(shuō)耳非君子之正道君子之道其說(shuō)于民如天地之施感於其心而說(shuō)服無(wú)斁故以之先民則民心說(shuō)隨而忘其勞率之以犯難則民心【一無(wú)心字】說(shuō)服於義而不恤其死說(shuō)道之大民莫不知?jiǎng)駝裰^信之而勉力順從人君【一作君人】之道以人心說(shuō)服爲(wèi)本故聖人贊其大【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰兌之爲(wèi)象剛居中而柔在外剛居中則無(wú)私柔在外則足以說(shuō)物無(wú)私則貞足以說(shuō)物則亨此兌之所以亨利貞也順乎天而應(yīng)乎人者兌說(shuō)有道得其道則能順天而應(yīng)人以盡天下之大公失其道則不能順乎天而溺於私心是亦不能應(yīng)人之望也昔湯之征也東面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚爲(wèi)後我此得兌說(shuō)之道者也武王自西自東自南自北無(wú)思不服此亦得兌說(shuō)之道者也所謂順乎天而應(yīng)乎人者若湯武是已孟子論以德服人者中心悅而誠(chéng)服也中心說(shuō)而誠(chéng)服兌之道也是能應(yīng)乎人者也能應(yīng)乎人則應(yīng)天矣其應(yīng)人也非寒而衣之飢而食之又非有矜憐撫奄之言使之聞之也聖人唯知道耳故聖人知道而不知說(shuō)天下知說(shuō)而不知道道行有必致之說(shuō)初非有期於民者也說(shuō)以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死非聖人固如是以說(shuō)人也在道論之則非民情之說(shuō)聖人有所不敢爲(wèi)必說(shuō)在事?tīng)?wèi)之先則民可忘勞說(shuō)任患難之先則民可忘死民或未?而一覬其忘勞忘死雖聖人不能也是以聖人平居無(wú)事之日使民飽食煖衣養(yǎng)生送死無(wú)憾所謂?以先之也故文王事紂非不能?民也武王卒伐功非能?民也順天應(yīng)人之道聖人不得私焉昧者狥私情故勞而日拙聖人明公道故逸而日休天下可以處之無(wú)事矣?道之大有至於此是以視民之自勸皆可見(jiàn)?之大也孟子嘗謂齊宣王曰取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取若孟子者所謂知?之先民者歟【易?】

　　象曰麗澤兌君子以朋友講習(xí)

　　伊川先生曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤(rùn)互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習(xí)朋友講習(xí)互相益也先儒謂天下之可?莫若朋友講習(xí)朋友講習(xí)固可?之大者然當(dāng)明相益之象【易傳】

○天下之?不可極唯朋友講習(xí)雖過(guò)悅無(wú)害兌澤有相滋益處【一本注云兌澤有自相滋益之竟語(yǔ)録】

　　白雲(yún)郭氏曰麗者附著相連之意亦見(jiàn)上下之?誠(chéng)意交而連結(jié)也?之大有見(jiàn)於順天應(yīng)人而其微有見(jiàn)於朋友講習(xí)蓋順天應(yīng)人之?與朋友講習(xí)之?大小不同其情一也孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎有朋自遠(yuǎn)方來(lái)不亦樂(lè)乎此朋友講習(xí)所以為?也況天下大?又有在於朋友講習(xí)之間乎【易?】

　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

　　伊川先生曰初雖陽(yáng)爻居?體而在最下無(wú)所係應(yīng)是能卑下和順以爲(wèi)?而無(wú)所偏私者也以和爲(wèi)?而無(wú)所偏【一無(wú)偏字】私?之正也陽(yáng)剛則不卑居下則能巽處?則能和無(wú)應(yīng)則不偏處?如是所以吉也

○有求而和則涉於邪諂初隨時(shí)順處【一作處順】心無(wú)所係無(wú)所爲(wèi)也以和而已是以吉也象又以其處?在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見(jiàn)其有失也若得中正則無(wú)是言也?以中正為本爻直陳其義象則推而盡之【並傳】

　　橫渠先生曰以陽(yáng)居下無(wú)所比附出門(mén)同人行自信者也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰初九固非知道者之事而知兌說(shuō)在和其去道不遠(yuǎn)矣是以得兌之吉也夫知和為說(shuō)不和爲(wèi)非說(shuō)則上不諂媚以從人而下無(wú)私情示人之失是則用和爲(wèi)貴何爲(wèi)疑乎疑者上不知說(shuō)之在道次不知說(shuō)之在和旣惑於說(shuō)與不說(shuō)之際是以其行不能無(wú)疑也吉亦無(wú)自而至矣【易說(shuō)】

　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

　　伊川先生曰二承比隂柔隂柔小人也說(shuō)之則當(dāng)有悔二剛中之德孚信內(nèi)充雖比小人自守不失君子和而不同說(shuō)而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也

○心之所存爲(wèi)志二剛實(shí)居中孚信存於中也志存誠(chéng)信豈至說(shuō)小人而自失乎是以吉也【並易傳】

　　橫渠先生曰私係於近悔也誠(chéng)於接物信而不妄吉且悔亡【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰九二有剛中之德蓋賢者之能自治者也故知兌之在我不在於天下不求說(shuō)於天下而孚兌之道自信其志彼天下之說(shuō)有不期而自至者矣是以吉而悔亡也使有心求說(shuō)於天下而不知信其在我者則徇外忘內(nèi)物我兩失之剛中之賢固如是乎有賢如此未有事

○君爲(wèi)容悅者也昔成湯克寛克仁彰信兆民蓋信在我而信之者在人雖君臣之道不同其與九二孚兌信志之理一也【易說(shuō)】

　　六三來(lái)兌兇象曰來(lái)兌之兇位不當(dāng)也

　　伊川先生曰六三隂柔不中正之人說(shuō)不以道者也來(lái)兌就之以求說(shuō)也比於在下之陽(yáng)枉已非道就以求說(shuō)所以?xún)匆仓畠?nèi)爲(wèi)來(lái)上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者以同體而隂性【一作性隂】下也失道下行也

○自處不中正無(wú)與而妄求說(shuō)所以?xún)匆病緛K易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰來(lái)兌求說(shuō)也說(shuō)自有道其可求乎失道求說(shuō)是以?xún)匆?/span>

　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也伊川先生曰四上承中正之五而下比秉邪之三雖剛陽(yáng)而處非正三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節(jié)守謂之介若介然守正而疾遠(yuǎn)邪惡則有喜也從五正也說(shuō)三邪也四近君之位若剛介守正疾遠(yuǎn)邪惡將得君以行道福慶及物爲(wèi)有喜也苦四者得失未有定繫所從耳

○所謂喜者若守正而己說(shuō)之則得行其剛陽(yáng)之道而福慶及物也【並易傳】

　　橫渠先生曰通其邪佞使進(jìn)而上則小人道長(zhǎng)而不寧以諂爲(wèi)疾而拒外之則終不失其得偶之慶也【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰當(dāng)允之時(shí)處上下之際不妄從說(shuō)而擬議不遑是知所擇者也爲(wèi)臣如此賢矣哉故曰終有介疾之喜也介然自守外患不能入故能全兌說(shuō)之喜喜非獨(dú)一身而已終亦有及物之慶也昔伊尹五就湯五就桀湯三使往聘之然後幡然而改所謂商兌未寧者如此至於亨天心革夏正所謂有喜有慶也且隂者陽(yáng)所說(shuō)也舍所說(shuō)而比五故爲(wèi)商兌之義然兌之象剛中柔外其象上行九四捨三而比五上行也至於九五比上失在小人蓋亦上行之象雖其性均本乎象而得失之異則係乎爻伊川曰兩間謂之介介分限也故人之守節(jié)者謂之介【易說(shuō)】

　　九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當(dāng)也

　　伊川先生曰九五居尊位而處中正盡說(shuō)道之善矣而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗不戒也戒所當(dāng)戒而已雖聖賢在上天下未嘗無(wú)小人然不敢肆其惡也聖人亦說(shuō)其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說(shuō)也如四兇處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強(qiáng)仁耳五若誠(chéng)心信小人之假善爲(wèi)實(shí)善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剝者消陽(yáng)之名隂消陽(yáng)者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說(shuō)之時(shí)而密比於上六故為之戒雖舜之聖猶畏巧言令色安得不戒也說(shuō)之惑人易入而可懼也如此

○戒孚于剝者以五所處之位正當(dāng)戒也密比隂柔有相說(shuō)之道故戒在信之也【並易傳】橫渠先生曰說(shuō)六三之進(jìn)則是孚于剝近危之道也故處乎盛位者佞不可親也當(dāng)正位而進(jìn)小人信乎剝之道也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰當(dāng)兌之時(shí)居九五中正之位宜其天下心說(shuō)誠(chéng)服而有此厲何哉蓋兌之象上行不知擇賢而比之反上親容悅小人之徒是以危也夫既得其位又得其時(shí)不能孚兌之道而上比小人故孔子惜其得位而失道則曰孚于剝位正當(dāng)也剝者小人之事安足與語(yǔ)說(shuō)之大乎古之人君或以小人之術(shù)自任雖茍一時(shí)之譽(yù)終不能究大人之造者孚于剝之謂也孟子曰舍其梧檟養(yǎng)其樲棘則為賤場(chǎng)師焉惜乎九五之未進(jìn)此道也【易說(shuō)】

　　上六引兌象曰上六引兌未光也

　　伊川先生曰它卦至極則變兌為說(shuō)極則愈說(shuō)上六成說(shuō)之主居說(shuō)之極說(shuō)不知己者也故說(shuō)既極矣又引而長(zhǎng)之然而不至悔咎何也曰方言其說(shuō)不知己未見(jiàn)其所說(shuō)善惡也又下乘九五之中正無(wú)所施其邪說(shuō)六三則承乘皆非正是以有兇

○說(shuō)既極矣又引而長(zhǎng)之雖說(shuō)之之心不已而事理已過(guò)實(shí)無(wú)所說(shuō)事之盛則有光輝既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)其無(wú)意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也【並易傳】

　　橫渠先生曰與三為類(lèi)而引升之雖不傷類(lèi)然未足多也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰說(shuō)有引之而說(shuō)者從人也隂柔不足以有爲(wèi)引之則從人而說(shuō)蓋上六不當(dāng)有事之象無(wú)毀無(wú)譽(yù)特不能光大而已於道固無(wú)得而亦未至於失已故吉兇悔吝無(wú)得而言焉【易傳】

　　大易粹言卷五十八

<經(jīng)部,易類(lèi),大易粹言>