剝卦：?【坤下艮上】

錯夬｜綜復｜【上下】易謙｜互坤｜初九變頤｜六二變蒙｜六三變艮｜六四變晉｜六五變觀｜上九變坤

剝：不利有攸往。

【其卦上坤下艮，京氏以為戌月之卦也。隂極盛矣，一陽往于外而居衆(zhòng)隂之上，復何利乎？然其德為止，其止者，正其不利有攸往之道也】。

剝，剝也，柔變剛也。

【以卦體釋卦名。柔謂坤，剛謂艮，艮上猶乾之上體。卦之所以名剝者，以柔剝剛之故，然剛不見其剝我也。始之遇也，若相親焉；漸相變也，若無跡焉。先探剛之欲以順之，繼中剛之隱以蠱之，徐挾剛之勢以張之，遂移剛之柄以奪之，而起視天下，已一柔之世矣。

○夬于柔，言決其道公而明；利于剛，言變其情曲而隱】。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

【以卦用、卦德釋卦辭。卦以上一爻為用，君子小人不容並立。小人長，君子自無所往矣。然非小人能不利于君子，而君子自不利也。君子觀于剝之景象，自順其當止之道而止。蓋消息盈虛，皆天道之自然。君子之止，正君子之順天而行。身之止，即道之行也。

○復之順以動，其道深，故曰見心；剝之順而止，其道顯，故曰觀象。張氏浚曰：敬修厥德，不與力爭，以待其後，君子之幾也。伯夷待清，箕子徉狂似之】。

山附于地，剝。上以厚下安宅。

【艮為門，為居宅象。

○山至高也，附于地而安；君至尊也，附于民而安。言上者對下之稱，下之民安，則上之宅自安矣】。

初六：剝牀以足，蔑貞兇。

【 ，艮象。蔑從苜從戌，日至于戌，則昏昧無見，而人寢于牀，故因以取象。初最下，足象。

○國之有民，如牀之有足，而剝民以自奉者，不知若寢而剝其牀之足者然。然剝窮上反下，初正貞下，起元之地，貞不可?，而小人自蔑之而不見也，故兇】。

剝牀以足，以滅下也。

【以下釋足。?釋剝，下者上之基，足既?矣，寢其上者能勿顛乎？而小人不知，以為吾?者下也】。

六二：剝牀以辦，蔑貞兇。

【辦，朱子作辨。

○辦，鄭云簀也，崔燝云牀梐進而上矣。

○國之有賢，若牀之有簀，而賊賢以自專者，不知若寢而剝其牀之簀者然】。

剝牀以辦，未有與也。

【國之賢，足以任事，而人藉以安，剝之而何依乎？而小人猶不知，以為未有與于我也。程子謂陽無所與，故為隂所剝，朱子謂隂尚無與，猶未至太盛，似抝】。

六三：剝之無咎。

【五隂皆剝陽，而三與上應，是剝之中獨與陽無二心也】。

剝之無咎，失上下也。

【上下，謂四隂見，非與隂為無咎，乃與陽為無咎也】。

六四，剝牀以膚，兇。

【膚，京房作簠。

○自足而辨，而再上之，則及膚矣。孰以之？即此以足以辦者以之也。不言蔑貞，即覺之亦無及矣】。

剝 以膚切，近災也。

【災，葉將侯切。

○前以為?者，下也，我未有與也。至此亦知災之切近矣，然而已無奈何矣。

○大凡小人之剝君子，以為害君子也。至君子盡而天人怒，小人之存者幾何？】。

六五，貫魚，以宮人寵，無不利。

【巽為魚，為繩，貫魚象。巽長女，以宮人象。五變成巽，且自觀來。

○貫魚，魚行前後相隨也。后夫人進御于君，望前先卑後尊，望後先尊後卑，其序若魚之貫也。五有中德而變巽，故望之。言此居羣隂之上，果能率羣隂以戴陽，則亦可無不利矣。

○愚按：君子知幾于姤，言勿用慎其始也。長而至二，己莫之勝脫矣，故以能遯為美焉。乃至三而否，但曰包羞。至四而觀，且曰利賓。至五而剝，猶曰貫魚者。天包乎地，隂包乎陽，君子包乎小人，使順其性，由其道，而不為惡焉，故記曰以定晏。隂之所成，有以定之，而隂晏晏，未嘗不足以成終也。非天地為心，而造化在手，其孰能之？程子曰：剝及君位，其兇可知。不言剝而別設一義，以開小人遷善之門也】。

以宮人寵，終無尤也。

【終，艮象。

○無尤，即無不利之意，言終以重許之。五隂所以成剝，而三應之，五近之，則猶有望爾也。艮，止也，隂能知止，亦不剝陽矣】。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

【得，京作德。

○乾為木果，艮為果蓏，言碩果見，非艮之蓏而乾之大也。乾蓋坤與？輿，坤象。艮為門闕，廬，艮象。

○隂之剝陽，幾于將盡，而乾上為宗廟不變，如碩果之留于樹杪而不食者然。子曰：剝，爛也。復，反也。果爛于上，則核反墜于地，而仁復生，此艮之成終即成始，乃貞下起元之會也。人為碩果之君子，則下之坤衆(zhòng)，仰而戴之，是為得輿。為剝陽之小人，則自失所庇而剝其廬矣。天無不覆廬以自藏，小人袛自剝其廬，元無害于君子，而君子仁覆天下，于小人仍未嘗不覆之也。

○黃端伯曰：剝從乾來，正不動之主爻，萬物以天為廬。君子，民之天也。

鄒德溥曰：碩果不食，幸其不盡剝也。曰君子得與，令無以剝阻也。曰小人剝廬，儆之使無自剝也】。

君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可害也。

【李文貞曰：害，今文作用，乃字之訛，以韻葉之，良是。

○天視自我民視，天聼自我民聼，民之所戴，即天之所相，疇能剝焉？若小人祗自剝其廬而已，在君子終不可害也，以明碩果之所以不食】。