?姤

姤，遇也。為卦乾上巽下，是夬之未幾而一隂始生，若不期而會(huì)，姤之象也。一隂既生，自是而長(zhǎng)，漸以盛矣，是女之壯也。隂長(zhǎng)則陽(yáng)消，女壯則男弱，故戒勿用取焉。此以夫婦之義言之，以見(jiàn)柔邪之類，君不可以為臣，士不可以為友也。事幾之微而當(dāng)防者，亦猶是焉。

初六一隂始生，勢(shì)若甚微，然微而制之為力易，盛而制之為力難。制之如何？繫之於金柅也。柅者，絡(luò)絲之跗，繫於金柅，繫之固矣。如是則隂止而不進(jìn)，貞正之君子可以獲吉。若不止而使有攸往，則傷害諸陽(yáng)，其兇立見(jiàn)矣。所以必繫之者，以微隂之似羸豕也。羸豕，牝豕也，豭強(qiáng)牝弱，宜易馴服矣。當(dāng)其欲孚豭之時(shí)，蹢躅躁動(dòng)，殆不可止，故曰羸豕。孚蹢躅，不可深為之備乎？孚，孳尾也。魚(yú)，隂物之在下者，初也。九二與初密比，初進(jìn)退皆在二也，二防閑之，使不出吾範(fàn)圍之內(nèi)，為包有魚(yú)，魚(yú)在包，無(wú)復(fù)能跳躍，無(wú)咎之道也。若制之不力，使進(jìn)而及賓，則傷害衆(zhòng)矣，故曰不利賓。卦以初為主，一隂主而諸陽(yáng)皆賓也。

姤者，夬之倒體，姤之三，夬之四也。皆有臀無(wú)膚，其行次且之象，謂不得所遇也。然遇而正則為益，遇而不正則為損，遇而損不若無(wú)之為愈也，故無(wú)咎。

初，四之正應(yīng)也。二近而得之，為包有魚(yú)。四遠(yuǎn)而不得，為包無(wú)魚(yú)。夫四，陽(yáng)也，上也。初，隂也，下也。陽(yáng)不得有夫隂，是上不得有夫下也。用靜吉，用作兇，故曰起兇。起者，欲有所舉動(dòng)，人不之與，將曷濟(jì)乎？

夫二之包初，僅能使之不進(jìn)而已，未必能潛消而默化之也。九五居尊履正，其包尤有大焉。彼杞木堅(jiān)直，乾象也。瓜果柔蔓，巽象也。以乾之主在外，而包巽於內(nèi)，是以杞包瓜也。夫以陽(yáng)剛中正之君，而包邪媚反側(cè)之人，精神不露而惡慝頓消，聲色不形而奸宄易向，不惟隂不害陽(yáng)，而隂且變?yōu)檎保晃╆?yáng)不見(jiàn)阻，而陽(yáng)且遍於域中，故曰含章有隕自天。夫昔日之夬，忽轉(zhuǎn)為姤，不期而遇，若天之所遺。今日之姤，忽轉(zhuǎn)為復(fù)，望出意外，亦若天之所隕矣。蓋以杞包瓜，瓜善潰而無(wú)損於堅(jiān)木，以大包小，小人化而反回乎化工，孰謂人事不通於天道乎？上九居上，角之象也。與初已遠(yuǎn)，無(wú)所與遇，為姤其角之象。夫無(wú)遇可吝，然時(shí)之所為也，於九何咎？

勿用取女，不可與長(zhǎng)，謂夫婦之道不可以不久也。如壯則凌陽(yáng)將至，匹嫡並后，耦國(guó)貳政矣，豈可與長(zhǎng)久乎？然遇之不正固不可，遇之正者，造化人道豈能廢也？姤以隂遇陽(yáng)為五月之卦，蓋物皆相見(jiàn)矣，故曰天地相遇，品物咸章也。九二以剛中而遇九五之中正，君臣相得，何治不成？故曰剛遇中正，天下大行也。天地以遇而成化，君臣以遇而成功，遇之時(shí)義何其大乎！

天以風(fēng)鼓舞萬(wàn)物，后以命鼓舞萬(wàn)民。鼓萬(wàn)物者，風(fēng)與物遇；鼓萬(wàn)民者，后與民遇也。

牽，引而進(jìn)也。柔道牽，故止之。包有魚(yú)，義不可使之及賓也。爻言包無(wú)魚(yú)，傳言遠(yuǎn)民，發(fā)爻外之意。惟遠(yuǎn)民，是以無(wú)民。無(wú)民而舉事，兇可知也已。志不舍命，謂消息盈虛，雖天之命，王者之志，不委而舍之，未有不可挽回者，是以有隕自天也。上窮，謂居上而窮，何所遇乎？

女壯謂巽為長(zhǎng)女。柅，子夏傳作鑈。晁以道曰：蒼頡篇柅作檷。柎，稱也。巽為繩，曰繫豕，巽象。巽為股，為進(jìn)退，股而進(jìn)退蹢躅也。包，如白茅包之之包。巽為魚(yú)杞，或作枸杞。巽為草木，二為田瓜，田中之果。舍，俞玉吾作傳令之舍，謂不舍止命令也。【舍，去聲，】。