恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與。巽而動(dòng)，剛?cè)嵯鄳?yīng)，恒。恒亨，無(wú)咎，利貞，久于其道也。

【恒必利正，乃為久于其道，不正則久非其道矣】。

天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。咸以艮止為主，恒則以震動(dòng)為主。人但知倏而感，倏而應(yīng)，莫知其然者為咸，不知惟有一定者為之主，所以成感應(yīng)也。人但知至有常，至可久，一定不可移者為恒，不知惟于變動(dòng)中不失常道，所以為可久也。只看山與澤是天地間形之有定的，卻無(wú)一息不通氣，故象之以咸。雷與風(fēng)是天地間氣之最無(wú)定的，其相薄者卻千萬(wàn)世不改，故象之以恒。其千萬(wàn)世如一者何也？不易之理也，是乃久之道。恒之貞也，恒德之固也。取專一為恒，恒字訓(xùn)久，蓋惟專一也乃能久。天下之定理，方是天下之常理，故聖人不于無(wú)變無(wú)動(dòng)一而有常處言恒，乃于千變?nèi)f化不失其常處言恒，所謂久于其道也。剛上四句，皆言恒道，而主在雷風(fēng)相與一句。凡剛上行，柔下行，宜不成相與，惟震剛上，巽柔下，適成相與。蓋震主出，巽主入，出者奮而在上，入者順而在下，長(zhǎng)男出而動(dòng)乎外，長(zhǎng)女入而巽于內(nèi)，豈不成相與之妙？故先天方圖震巽居中，為隂陽(yáng)相交之始，即復(fù)姤相與之際，天地之至妙者也。巽而動(dòng)二句，則皆言其相與妙處。只有巽入無(wú)震出，巽為無(wú)用。若不先巽而後出，動(dòng)為妄動(dòng)。故動(dòng)不以巽，疾雷也。巽而無(wú)震，厲風(fēng)也。

【秋冬之風(fēng)無(wú)震出，為殺物之風(fēng)】。

惟雷風(fēng)相與，所以巽而動(dòng)，適得動(dòng)之妙。震剛得巽柔為之應(yīng)，巽柔得應(yīng)乎震剛，剛?cè)嵯鄤┒擅钣?，此剛?cè)峤詰?yīng)也。其當(dāng)上而上，當(dāng)巽動(dòng)而巽動(dòng)，當(dāng)應(yīng)而得應(yīng)，皆是天然不易至理。不易至理，恒道也，所以亨，所以無(wú)咎。利貞相與，故能亨。動(dòng)巽皆當(dāng)剛?cè)釕?yīng)，故無(wú)咎，又得貞。

【相與二句，即咸之二氣感應(yīng)句。巽動(dòng)二句，即咸止而說(shuō)。男下女二句，正相對(duì)】。

咸之義妙在剛下，恒之義妙在剛上。論久而不已，無(wú)如天地。然天地有開(kāi)闢，有混沌，亦未可見(jiàn)。恒其所以一闔一闢，闔闢相禪于無(wú)窮，只為道在。是天地之久，久于道也。久于道，故始而終，終而復(fù)始。始終往來(lái)，何有窮盡？所謂利有攸往，終則有始也。天之為天，是這不已之道。日月有中昃，盈虧不常，所以久照，只為得此之道。四時(shí)變化，往來(lái)不常，所以久成，只為得此不已之道。成者，成其歲功也。聖人不是這久道，如何能窮而變，變而通，以化成天下？可見(jiàn)天地萬(wàn)物，形氣萬(wàn)殊，俱有不可易之道在。不可易者，情之正也。故曰：觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

風(fēng)行雷動(dòng)，天地間至無(wú)常的。風(fēng)必入而行下，雷必動(dòng)而上行，是天地間至有常的恒象。有常者，此一定之方也。

【如乾上坤下，坎離南北，震東兌西，皆有定方】。

方以類聚。君子今日處于此，明日往于彼，此不能不易者也。無(wú)常者，所立之方也，隨方而宜。君子宜于此方之道，即宜于彼方之道，雖易而實(shí)不易者也。此為立不易方，謂不因方而易，恒之道也。

初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

【隂居巽下為巽，主性務(wù)入，故深以常理求之。象浚恒】。

九二：悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

【承，奉也。言人皆奉而進(jìn)之，不知其所自來(lái)也】。

象曰：不恒其德，無(wú)所容也。

恒六爻，巽在內(nèi)卦，是柔來(lái)用事也，最難得盡善，故初兇，三吝，二僅可以悔亡。初曰浚者，巽善入，從初就入，有深求不已之意。所求者，求可恒也。夫初以其位下而質(zhì)柔，則婦道也，子道弟道也。以下深求于上，曰夫子當(dāng)何如，父兄當(dāng)何如，可乎？以其時(shí)則事始也，始事便求，如何永得，可乎？所求雖正，必兇之道，故曰始求深也。二曰悔亡，隨事?lián)裰?，庶幾可久之道。巽本柔順，三以究而躁，不恒之象。人而無(wú)恒，何處非羞之道？這羞吝，不知其然而來(lái)的。曰或都，是自取當(dāng)受的。曰或承，又是正理中亦不免的。曰貞吝，所以然，只為人失恒心，自一處去不得，故曰無(wú)所容也。恒之三即咸之四，咸四貞，恒三吝，蓋兌巽皆婦道，婦而為應(yīng)則正也。婦以不恒主于內(nèi)，豈不羞吝？此卦中之情偽也。

九四：田無(wú)禽。

象曰：久非其位，安得禽也？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無(wú)功也。

【居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過(guò)動(dòng)，故象振恒】。

九四震主動(dòng)，而上非不當(dāng)動(dòng)也，只是不得中正之位。田，無(wú)禽之象。田者，獵也。禽，害苗之禽。得禽，田功方可成。巽初有浚之病，如禽然。

【巽為黔喙】。

四動(dòng)不以中正，如何去得這病？故謂之無(wú)禽，言不能獲此禽也。

象曰：久非其位，只是惜其動(dòng)不盡善，亦未嘗有悔吝之辭。五則動(dòng)而中矣，只是柔中，所以雖有恒德，又能貞，卻只是婦道，非夫道。蓋五之應(yīng)在二，他卦以柔中應(yīng)剛，無(wú)不吉者。惟恒之二，巽體也，婦也。五乃震體也，夫也。五反以柔道去從二之剛，是從婦之貞也。以婦道為夫道，非制義之夫矣，所以兇也。此卦中相感之不同。

【貴道不貴恒之義，于五益可見(jiàn)。制義是道】。

上六，振恒。振者，振動(dòng)其恒。恒以可久為道，上處震，終不覺(jué)到此振動(dòng)起來(lái)。這是厭常喜更改，于恒道正相悖，舉前念盡失之矣，故曰大無(wú)功也?？偤懔碂o(wú)定主，亦無(wú)一爻稱吉亨。蓋惟變化無(wú)常，乃為恒道。若有一時(shí)一位可以為恒，不必言道矣。恒，常也，不過(guò)一平常。從初一念少不平常，便是喜穿鑿，穿鑿豈可久謂之浚恒？若到頭一念不安平常，便是喜變更，變更豈可久謂之振恒？浚恒無(wú)始，振恒無(wú)終，兇。三之不恒，自不必言五，謂之恒其德矣。因才不稱位，只做得婦四，才是有為矣。因位不副才，亦終無(wú)功，可見(jiàn)于道上稍有未合，皆非可恒。惟二得中，隨處審中，差為可久，然不過(guò)悔亡而已。詳舉不恒之故，則恒之有定理，無(wú)定在，昭然可明，是所謂不易之道也。二少二長(zhǎng)，乾坤錯(cuò)綜之交，咸恒乃二少二長(zhǎng)之交。

居下經(jīng)首，與上經(jīng)截然有別。上經(jīng)非剛爻為主，則剛爻原始反終，皆陽(yáng)剛用事。咸、恒柔原始，柔要終，皆隂爻用事。陽(yáng)用事直頭無(wú)不盡善，隂用事須有許多委曲幹旋，方得盡善。觀兩卦爻辭，聖人于此另有一番作用，換過(guò)一番局面，所謂旁行不流，蓋謂此也。故自此而後，如遯、如明夷、如睽、如蹇、如損等卦，皆另有一様變通作用，皆因柔爻當(dāng)事故也。此經(jīng)之大關(guān)節(jié)，咸就是剝、夬合體，恒就是復(fù)、姤合體，所以居中局十二卦之中。為政以德，譬如北辰居其所，而衆(zhòng)星共之。聖人之感人心也，天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。聖人之久于其道也，咸速也，恒久也，其義如此。