未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

【汔，幾也】。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

離上坎下，一南一北，此不易之定體。水火交而濟(jì)，濟(jì)則水上火下，離北坎南，通身翻轉(zhuǎn)，俱成變化。然離下交矣，下者能常在下乎？其炎上之體自若也。坎上行矣，上者能常在上乎？其潤(rùn)下之性自若也。是變化之中有不可變者在也，則濟(jì)之中其未濟(jì)者仍在也。故既濟(jì)之後受之以未濟(jì)，惟濟(jì)之後猶然未濟(jì)，則所以濟(jì)之之道到底無止法。明可以照險(xiǎn)矣，而明之難下降自若；險(xiǎn)可以明破矣，而險(xiǎn)之難上出自若。易不于未濟(jì)之後言濟(jì)，惟于既濟(jì)之後言未，然後知心體中變變化化還是不變不化，雖不變不化卻必要變變化化，循環(huán)相禪，曾無終窮。故序卦曰：物不可窮也，受之以未濟(jì)終焉。非觀未濟(jì)，烏知道理無窮，工夫亦無窮？必常未也，然後可以常濟(jì)，常濟(jì)則庶幾乎乾之不息矣。此六十四卦終于一未，文王不已心法也。未濟(jì)坎一在下，離九在上，天地始終之運(yùn)備于此卦，隂陽互藏之妙見于此卦。所以名之為未者，只是坎一纔有始，離九方有終。坎險(xiǎn)未歷，到離明終未成濟(jì)，所以人生眼界光明易開，心體伏根難換，終身只在未字局中。然雖未濟(jì)，而天明天誠(chéng)，此體具足，故原有亨道。蓋就離在上言，六五一柔，是人心虛中之明，本無可加，亦無可損，得中之柔也。豈因既濟(jì)而通，因未濟(jì)而暗，所以亨。但就坎在下言，坎中一剛，卻?于下，不容易便透得出，象小狐然。汔，幾也，可以濟(jì)卻不敢濟(jì)，中可以出卻未能出，這都是起疑端，自生畏縮，所以濡其尾而無攸利也。蓋濟(jì)之難，難在有終。如小狐之不敢前，安望有終于後？必不能繼之道，故曰不續(xù)終也。非坎之出中，真有終之難續(xù)也。剛而能奮，何險(xiǎn)不出？就是渾身?入，正好透底上出，何畏于濡尾？特人自怯自懦，自成其小狐，所以不續(xù)終。謂之不續(xù)，可見人自不續(xù)也。若論坎離二德，有何不可濟(jì)？剛居二，柔居五，雖不當(dāng)尊卑之位，而卻兩相應(yīng)。

【應(yīng)則交】。

應(yīng)則柔。來從剛便明得其明，剛上應(yīng)明便險(xiǎn)出于險(xiǎn)。上下交而成濟(jì)，只在一念展轉(zhuǎn)間，又豈有不續(xù)終之患哉？聖人于亨中指其續(xù)終之難，則濟(jì)之甚不易；于難中又指出剛?cè)釕?yīng)，則濟(jì)之原無難，分明示人一條善濟(jì)之路。既濟(jì)坎在上，曰終止則亂；未濟(jì)坎在下，又曰不續(xù)

終。蓋前路明，末路暗，終是未明，故既濟(jì)防其終也。若前路暗，後來安得明？到底是暗，故未濟(jì)先慮其終于始。如何方得有終？坎一盡歸離九，則全身摩盪一過，自始至終，透體通明，纔是有終，此之謂大明終始。以離明終，則乾道之變化有終。

【坎剛上交離，卻好完乾象】。

故彖傳不續(xù)。終非難于續(xù)未濟(jì)之終，要續(xù)三百八十四之終也。未濟(jì)男之窮，因坎在下，未交于離，窮而未通謂之窮。三陽失位，于義未盡。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

【水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之】。

水火不交，未濟(jì)象。慎辨物，辨其性也，水下火上之性；慎居方，止其所也，離南坎北之方。惟辨物，知水火之性必不同；惟居方，知水火之居必不可以不濟(jì)。挽囬未濟(jì)，全在一慎，辨其物性，然後得其所以居之方。乾坤亦物也，天尊地卑，亦居方也。惟地必上而從天，惟水必上而交火，方以類聚，物以羣分，吉兇由此而生，烏可以不慎？一不慎，而未濟(jì)者終無以濟(jì)矣。故君子于未濟(jì)，知終身戒慎無止法。思患豫防，君子不以既為既；慎辨物居方，君子不以未為未。二五在中，環(huán)應(yīng)無窮，尤聖人立象以示人之妙。

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

既濟(jì)、未濟(jì)，原是一體。初在下，皆尾也。既濟(jì)之初，剛雖濡，猶可以濟(jì)，故無咎。未濟(jì)之初，柔即彖中小狐濡，則不能濟(jì)，故吝。蓋既初明體，即始可以見終，則可以濟(jì)。未初坎疑，從初狐疑，將何以濟(jì)？

象曰：不知極，即極至之極。天下事有個(gè)至極之理，知其極，則可以造其域而終濟(jì)。初之柔暗，不足以語此，故云不知極也。二剛中，所以能曳輪。既初曳輪，將濟(jì)而曳，已可以不濡。未二曳輪，則當(dāng)險(xiǎn)中能曳，其必出險(xiǎn)無疑矣，所以貞吉。坎以上行為正，二曳足以行，故曰中以行正。

【曳而不進(jìn)之說，與行正似不合】。

三乘剛之柔，險(xiǎn)之難出，皆在于三，故獨(dú)言未濟(jì)。此極不相得之爻，曰位未當(dāng)未濟(jì)而征，征安得不兇？既要濟(jì)，如何又不可征？蓋濟(jì)有濟(jì)之道，不求其道，漫然而征，所以兇也。濟(jì)之道何在？三之險(xiǎn)在內(nèi)，內(nèi)險(xiǎn)未涉，如何外征？故利涉大川。先涉得自家險(xiǎn)關(guān)，自然通行得天下，此未濟(jì)之濟(jì)法也。凡易中涉大川，皆有涉之具在，非空為責(zé)難之詞。未濟(jì)之貴慎，正于此爻。初以濟(jì)二為極，而濡則不知極。三以涉二為利，而征則失其利。蓋心德在坎中，濟(jì)不濟(jì)皆在此耳。故濟(jì)險(xiǎn)之道，無過曳輪妙法。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

象曰：貞吉，悔亡，志行也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

【暉者，光之散也】。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

四即既濟(jì)之三也。柔中所麗，用明去暗，得力在此爻。且居上卦，尤得其位，故貞吉，又悔亡，成伐鬼方之功。謂之震用者，既濟(jì)之險(xiǎn)，在上為暗之首，故曰克，曰憊，見能勝之難。未濟(jì)之險(xiǎn)，在初為暗之底，非從兜根震動(dòng)，不能徹底光明，故曰震用，曰三年有賞，見成功之難。如有虞之格三苖，格其心，震用也。如此險(xiǎn)方濟(jì)，坎中上行，故曰志行。

五得位得中，明至此為大明。貞吉又無悔，無悔則不但悔可亡而已。文明之德在上，曰君子之光；合天下皆在光被中，曰有孚象。中暉字正釋有孚，光之所及為暉。君子明其德，而天下盡明其德，更無一幽險(xiǎn)不照徹，所謂有孚吉也。貞吉，吉在君子；孚吉，吉在一卦。上九要終之明，明至此有終矣。心體中有一絲一線險(xiǎn)意未盡，不能有此徹首徹尾之明，到此所謂誠(chéng)明合一心之險(xiǎn)，非險(xiǎn)也。日用飲食式，飲庶幾者也。有孚，飲酒之象。蓋心體光明圓滿，已是正性命、保太和境界，然非曰到此便可以無防也。倘一念自生得意，自起逸豫，即此便是暗端，仍復(fù)是不續(xù)終也。如飲酒者，至和樂中卻有醉可虞，一醉濡首之病仍在，向之有孚者盡失其是矣，故曰飲酒濡首，有孚失是。明暗原無定體，是便明，不是便非。明到底有一著，失其是便到底暗根未拔。聖人看來，還是沒頭未出，此險(xiǎn)也危矣。

象曰：不知節(jié)。以節(jié)字闡明是字，更覺分明。道理至當(dāng)處，天然有節(jié)限在，畧過此便為失是，失是則終于未濟(jì)而已。

飲酒濡首，其義最可味。人未醉時(shí)，胸中本自了了，纔一分過量，不覺昏瞀，莫能自主。人心明與暗之界，無不皆然，纔一毫過其當(dāng)然之度，便漸入眩惑，無所不至，皆由不知節(jié)也。聖人以此示人，何等儆切！是之一字，時(shí)也；節(jié)之一字，中也。常知是不可失，節(jié)不可昧，這便是真明。所以君子要終，只見個(gè)未，乃所以要終成，其濟(jì)也微矣。

總：未濟(jì)彖辭頗危，爻辭頗善，僅于初爻有吝。二曰貞吉，三曰利涉，四曰貞吉悔亡，五曰貞吉無悔，上曰有孚無咎，皆從一未字中得力來。

乾坤既列，首經(jīng)六坎，未濟(jì)還以坎終。蓋乾易以知險(xiǎn)，不知險(xiǎn)非乾學(xué)，故未濟(jì)之輪不曳，乘龍御天，虛談也。未濟(jì)之光輝不孚，大明終始，虛談也。未濟(jì)之飲酒不孚，雲(yún)行雨施，虛談也。而末防濡首，尤為緊嚴(yán)。人終身不免濡首一局，首出庶物，豈可望乎？蓋惟坎險(xiǎn)無終窮，故乾健無止法，惕乎其惕，懼以終始，此為易旨也。易首乾象以龍，終未濟(jì)象以狐，人而不能雲(yún)行雨施，雖幻化神奇，狐而非龍也。次坤象以馬，小過象以鳥，人而不能行地?zé)o疆，雖高飛遠(yuǎn)翔，鳥而非馬也。天用莫如龍，地用莫如馬，皆人參天兩地之用，變而為妖狐，獝而為飛鳥，則人之自取焉耳。

周易像象述卷八

<經(jīng)部,易類,周易像象述>