[清]刁包撰《易酌》諸圖附考

諸圖附考

按繫辭有云：河出圖，洛出書，聖人則之。是圖書者，聖人作易之源頭也。周時河圖與天球之屬藏于王府，秦漢以後雖流傳人間，然有象數(shù)而無文字，儒流不知寶惜，故見者猶少。至于晉魏諸儒，遂有謂龍負(fù)一片之圖，龜負(fù)一卷之書者，無惑乎後人之紛紜聚訟也。不知未畫卦以前，龍馬出于河，其背之旋毛成文，其數(shù)二七在前，一六在後，三八在左，四九在右，五十居中，皆奇偶相配對待之形也。神龜出于洛，其背之甲坼成文，其數(shù)戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中五為腹，皆奇偶相間流行之意也。聖人見而有契焉，于是畫一奇以象陽，畫一偶以象隂，又加之而成四象，又加之而成八卦，又重之而成六十四卦，皆天地自然之象與天地自然之理也。以其旋毛之文有如星點，故曰圖，後世圖繪形象于是乎出焉。以其甲坼之文有如字畫，故曰書，後世六書文字於是乎出焉。

河圖

洛書

文王八卦圖

按伏羲卦圖，升乾降坤，左順右逆，規(guī)而圓之，其卦畫之對待，法象之配合，皆自然而然。陽畫多于上，隂畫多于下，故乾坤相對于南北，坎離相對于東西，兌震相對于東南東北，艮巽相對于西南西北。邵子曰乾坤定上下之位，離坎列左右之門是也。此造化之體也。文王卦圖則因其定位之體，以著其交易之用焉。陽降而下，隂升而上，故震兌相對于東西，離坎相對于南北，巽艮相對于東南東北，坤乾相對于西南西北。邵子曰乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)是也。夫震兌始交者也，故當(dāng)朝夕之位；坎離交之極者也，故當(dāng)子午之位；艮巽不交而隂陽猶雜也，故居用中之偏；乾坤純陽純隂也，故居不用之位。此造化之用也。

<經(jīng)部,易類,易酌,卷首>

淳安夏氏述何氏潛齋云：圓圖見天地之順，方圖見天地之逆。天地之運(yùn)，不順不行；天地之交，不逆不生。順而行，所以生物；逆而生，所以自生也。蓋謂循其數(shù)而數(shù)其已往，是因其故跡，故曰順；凡推測以求其將來，是迎于未形，故曰逆。易卦之畫，皆推測而迎之于未形者，所以為逆數(shù)也。圓圖自乾一至震四，自巽五至坤八，皆自南而北，自上而下，為順。方圖自乾一之八卦，至坤八之八卦，皆自北而南，自下而上，為逆。畫卦亦然。故曰：易，逆數(shù)也。前村程先生曰：邵子云：先天之學(xué)，心法也。故圖皆從中起。萬化萬事，生于心也。其詩曰：天向一中分造化，人于心上起經(jīng)綸。圓圖之從中起，固不待言矣。說卦之第四章，正所以明方圖之從中起也。雷以動之，風(fēng)以散之，震、巽、恒、益之生物也，故其象最在內(nèi)。雨以潤之，日以暄之，坎、離、既濟(jì)、未濟(jì)之長物也，故次之。艮以止之，兌以說之，山澤、咸、損之收物也，故又次之。乾以君之，坤以藏之，天地、否、泰之覆載包羅也，故最在外也。

卦位之圖

<經(jīng)部,易類,易酌,卷首>

邵子曰：有意象，有言象，有象象，有數(shù)象。數(shù)象者，七日、八月、三年、十年之類是也。一數(shù)屬艮乾，二數(shù)屬離兌，三數(shù)屬坎震，四數(shù)屬巽離，五數(shù)屬乾，六數(shù)屬巽，七數(shù)屬震乾，八數(shù)屬兌坤，九數(shù)屬艮，十?dāng)?shù)屬坤

○吳先生曰：此以一數(shù)析為四分，十?dāng)?shù)凡四十分，均為八卦，每卦占五分。乾統(tǒng)三男，占五陽數(shù)于左。三女從坤，占五隂數(shù)于右。陽數(shù)中于五，隂數(shù)中于六，故在上。陽數(shù)究于九，隂數(shù)究于十，故在下。一附九合十?dāng)?shù)于左下，四附六合十?dāng)?shù)于右上，三與七合十?dāng)?shù)而左升，二與八合十?dāng)?shù)而右降，皆自然而然。若以乾占天，五正位于上，坤占地，十正位于下，則雷風(fēng)以氣附天，山澤以形附地，水火以質(zhì)居于天地之間。又父上母下，三男三女，各順其長幼之序，列于左右，法象尤著。

周易雜卦圖

昔我孔子假年學(xué)易，韋編三絶，然後作為十翼，以教天下後世。而精神之所結(jié)聚，意匠之所經(jīng)營，無法不備，無義不該，尤在雜卦一篇。蓋舉修己治人之理，內(nèi)聖外王之學(xué)，悉貫徹流露于字句之間。其中首尾相應(yīng)，前後相通，分合交互，段落井然，為萬古文章鼻祖。學(xué)者熟讀而有得焉，以之修己，以之治人，以之經(jīng)理天下國家，無所處而不當(dāng)。信乎周易為六經(jīng)之祖，而此篇乃其喫緊教人處也。予也管窺蠡測，何敢謂為知易？然而眇能視，亦不廢其明也。既以鄙見所及，詳註本講之，下又為橫、直二圖于左，以便省覽焉。

乾剛坤柔，【自坤至困，唯坤自為一卦，其餘皆兩卦為一卦。凡十五卦為小段落，後同。乾為頭，天無不包故也。後八卦不反對者為尾】。

比樂師憂，臨觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著【以上上經(jīng)起首八卦】。

震，起也。艮，止也。【此兩卦與大過、頤前後錯綜相對】。

損、益，盛衰之始也，【自比卦至此凡十卦，以下經(jīng)兩卦為樞紐】。

大畜，時也；無妄，災(zāi)也。

萃聚而升不來也。

謙輕而豫怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。【上經(jīng)四卦】。

兌見而巽伏也【此兩卦與離、坎兩卦句法相對合。晉以下凡下經(jīng)六卦，與後段錯綜相對】。隨，無故也。蠱，則飭也。剝，爛也。復(fù)，反也。【上經(jīng)四卦】。

晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。【下經(jīng)四卦

○自乾、坤至此凡三十卦，合上經(jīng)之?dāng)?shù)，內(nèi)有下經(jīng)十二卦】。

咸，速也。恒，久也。【自咸至訟，唯小過、中孚、離、坎各為一卦，其餘皆兩卦為一卦，亦十五卦，與前段同。

○終之以夬，夬亦變而為乾也】。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。暌，外也。家人，內(nèi)也。【以上下經(jīng)起首，八卦】。

否、泰，反其類也。【自咸卦至此凡十卦，以上經(jīng)兩卦為樞紐】。

大壯則止，遯則退也。

大有，衆(zhòng)也；同人，親也。

革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐多故親寡，旅也。【下經(jīng)六卦】。

離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進(jìn)也。訟，不親也。【上經(jīng)六卦】。

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。【自咸、恒至此，凡三十四卦，合下經(jīng)之?dāng)?shù)，內(nèi)有上經(jīng)十二卦。

○合而觀之，乾、坤，首也；大過以下，尾也。其中分合變化，照應(yīng)起伏，率皆井然不紊，學(xué)者詳之】。

謹(jǐn)按：雜卦一篇，乃十翼之結(jié)穴，實聖人全副精神所注。大過以下八卦不反對，是乃以分為合之法。自《本義》以為未詳，蔡氏以為宜改，學(xué)者習(xí)而不察，遂使聖人喫緊教人處，二千年來如在塵霧。夫言易者衆(zhòng)矣，非鑿之使深，則強(qiáng)之使合，不知聖人作易以前，民用不過本天地之理，象隂陽動靜而為八卦，內(nèi)之外之，縱之橫之，順之逆之，莫非變化推遷之用，不假安排，自然而然。故文王之彖，周公之爻，亦皆無所安排，天然脗合，所謂伏羲有伏羲之易，文王有文王之易，周公有周公之易是也。至我孔子假年學(xué)之，實有所得，于是作為十翼，示後世以學(xué)易之凖則焉。亦非有所安排也，蓋懼人不知文王、周公之易，因以不知伏羲之易也，于是有彖傳，有象傳。又懼人不知易之所由作，與易之所由繫也，于是有上繫十二章，下繫十二章。又懼人不知伏羲之卦圖，與文王之卦圖，皆本于象數(shù)之自然，而非聖人之安排也，于是又有說卦十二章。若夫序卦者，有序而不雜也，學(xué)之始也，蓋懼人之躐等而無節(jié)也。雜卦者，雖雜而有序也，學(xué)之成也，蓋懼人之執(zhí)滯而不化也。故雜卦一篇，無法不備，無義不該。蓋篇中專言人事，而亦首乾坤者，則吉兇消長之理，進(jìn)退存亡之道，無一不在天地間也。自比卦以下凡八卦，而以下經(jīng)之損益為樞，其中如憂樂求與，皆人情之大凡也。終之以困者，謂剛揜也，見陽之不可不扶也。自咸卦以下亦八卦，而以上經(jīng)之否泰為樞，其中如久速新故，皆人事之大常也。終之以夬者，謂決柔也，見隂之不可不抑也。予又分其中為二小段者，非臆說也，亦非安排也，遵上經(jīng)十八卦、下經(jīng)十八卦之說而分之也。況乎上下兩經(jīng)六十四卦中，唯乾卦先經(jīng)而後傳，自為一例，不與餘卦同，蓋以其尊無對而天無所不包故也。余又謂乾自為首者，資始之乾，健行不息之理也。終之以夬者，決柔之乾，盡人合天之學(xué)也。其中卦皆反對，所謂以合為分也。末後八卦不反對，所謂以分為合也。故此八卦可以結(jié)全經(jīng)，亦可以結(jié)此篇，亦可自為一篇，內(nèi)外人已。天德王道，一以貫之，學(xué)者熟味而有得焉，當(dāng)知其不誣也。然則余雖不敢妄附于知易也，而牽強(qiáng)穿鑿，竊所不敢也已。

三十六宮圖

按三十六宮，說者謂陽奇一宮，隂偶二宮。余意不然，伏羲之畫卦也，先畫一奇以象陽，又畫一偶以象隂，及其既成八卦也，每卦三畫，重而為六十四卦也，每卦六爻，合之共三百八十四爻。且繫辭

傳曰：陽卦奇，隂卦偶。

又曰：陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。若以為陽一隂二，則是隂倍于陽，而隂陽不能均矣。不當(dāng)曰三百八十四爻，而曰五百七十六爻可也。不當(dāng)曰一君而二民，二君而一民，而曰一君而四民，二君而二民可也。蓋隂之二止抵陽之一，故曰陽爻一百九十二，隂爻一百九十二。且乾與坤對，則乾一坤八而成九；震與巽對，則震四巽五而成九；坎與離對，則坎六離三而成九；艮與兌對，則艮七兌二而成九。凡四九三十六，隂陽各十八，而多寡亦均，三十六宮或是之謂也。高明者辨之。

周易上下經(jīng)分卦考義

按上下篇義作于程子，謂卦之分以隂陽，陽盛者居上，而卦之有乾者居上篇；隂盛者居下，而卦之有坤者居下篇。乃考之上篇，有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有乾者四卦，有坤者亦四卦。且剝有坤又隂盛，乃居上篇；大壯有乾又陽盛，乃居下篇。其說曰：剝雖隂盛，而爻則陽極，故居上篇；大壯雖陽壯，而爻則隂盛，故居下篇。又謂五隂一陽之卦，則一陽為主，故皆在上篇。至五陽一隂之卦，如大有之彖傳明曰：柔得尊位大中，而上下應(yīng)之矣。乃謂王弼一隂為主之說非是。咸卦之男下女，傳有明文，乃以女居男上為隂盛，謂凡女居上者皆在下篇。至于噬嗑，又謂男下女，非女勝男也。諸如此類，未免逐卦委曲以求，合隂盛陽盛之說，未見諦當(dāng)。故朱子作

《本義》：首言卷帙重大，故分上下兩篇，蓋不取程子之說也。然而文王所作卦辭，通計六十四卦，凡七百一十五字，連爻辭尚不滿五千，止四千九百二十三字，謂之卷帙重大可乎？分而為二，各三十二卦可也。上經(jīng)三十卦，下經(jīng)三十四卦，何為而然哉？竊意上下篇之分，在聖人必有指歸，乃反覆求之，不得其說。庚戌之冬，于長沙書肆得來註，讀之無間晝夜，時時有所觸發(fā)。然其上下篇義，雖亦本于天道人道以為言，乃以上經(jīng)為易之?dāng)?shù)，下經(jīng)為易之氣，多言綜卦而較量于隂爻陽爻之多寡，其于卦之所以分，與夫上經(jīng)之所以三十卦，下經(jīng)之所以三十四卦者，俱未深析。明年春，又得豫章蕭氏讀易考原抄本于民間，其書不過落落數(shù)紙，而閎奧粹精，貫通理數(shù)，其考據(jù)之精核，指陳之周密，有深當(dāng)于心者。其言卦必先分而後序，上經(jīng)者，取陽升而上之義，故乾坤坎離為上經(jīng)之主卦，以其居四正之位，而隂畫陽畫皆純正也。下經(jīng)者，取隂降而下之義，故震巽艮兌為下經(jīng)之主卦，以其居四隅之位，而隂爻陽爻皆偏雜也。上經(jīng)言天道，故乾坤交而六子不交，乾坤交而萬物化生矣。下經(jīng)言人事，故六子皆交，六子交而萬事畢舉矣。又上經(jīng)主卦，乾為主而坤從之，坎用事而離從之，故交泰以前，乾南坤北，有坎無離，由是而陽漸衰，隂漸長矣。故交泰以後，乾北坤南，坤為主而離用事矣。盈虛消長之理然也。下經(jīng)主卦，兌最貴而巽次之，蓋下經(jīng)貴隂，又畫卦之始，加一陽于太陽之上而成乾，加一隂于太陽之上而成兌，兌次乾而成，故貴也。至于上經(jīng)六子不交，故但以主卦之體始之終之，而得卦三十。下經(jīng)六子皆交，故遂以所交之卦始之中之終之，而得卦三十有四，似皆確不可易者。謹(jǐn)節(jié)縮為上下二經(jīng)卦圖于左，以質(zhì)海內(nèi)高明焉。

周易上經(jīng)序卦圖

<經(jīng)部,易類,易酌,卷首>

按：中一節(jié)凡十卦，共六十爻，陽爻三十，隂爻三十，隂陽平也。自乾坤一交，而坤遂南來為主，而離用事矣。觀此可以識盛衰消長之幾也。

下經(jīng)之中，主夬、?、姤、?、兌、巽、包乾。

受客來，故乾、萃、?、升、?、兌、巽、包坤。

坤，坎，離，在兌，困，?，井，?，兌，巽，包，坎

巽包括之中，革、?、鼎、?、兌，巽包離。

按：下經(jīng)主卦，兌最貴，巽次之，艮震不得擬焉，亦猶坎離之與乾坤也。蓋由卦圖乾居南之正中，兌巽居南之兩旁，三體相比，皆在上方故也。況在下經(jīng)，又坤南乾北，而亦與聨于上方乎？

下經(jīng)之終隂震?艮?陽前

中之隂至是漸?【歸妹】?巽艮震兌之體

遂不復(fù)有乾，豐?，旅?，震艮，包離

按，易之卦凡六十有四，乾坤坎離四正卦為上經(jīng)之用，兌巽艮震四隅卦為下經(jīng)之用，所用之卦各三十有二也。而正卦所用者，三十卦居上經(jīng)，二卦居下經(jīng)，隅卦所用之三十二卦盡居下經(jīng)者，則上得以兼下，下不得以兼上故也。又考諸卦之體，乾坤二卦體全而用也中，故否泰之交居上經(jīng)之中是也。坎離二卦體中而用也全，故坎離之體居六十四卦之中，既未濟(jì)之用當(dāng)六十四卦之全也。體全而用中，生知安行，不思不勉，聖人之事也。體中而用亦可全，則學(xué)知利行，擇善固執(zhí)，賢人之事也。若夫四隅之卦，其隂陽之體或偏于上，或偏于下，猶夫致曲之士得聖人之一體，不全不中，然不懈其功而已千已百，則不中者亦可進(jìn)于中，不全者亦可幾于全矣。所謂人皆可以為堯舜，而易者變易也。

周易上下經(jīng)分卦合卦考

按豫章蕭氏謂卦必先分而後序，故于上下經(jīng)分隂陽主客，非臆說也。蓋六畫之卦皆三畫之八卦兩體相合而成者，故六十四卦凡一百二十八體，三畫之八卦每卦皆十六體。今考上經(jīng)之卦，以乾坤坎離為主，故乾坤之體見于上經(jīng)者各十二，最尊故也。坎之體八，嫡子用事，得其中正故也。離之體六，隂視陽為進(jìn)退，減其二者，偶數(shù)也。震艮之體各七，客讓主，故視坎減一體，奇數(shù)也。巽兌之體各四，視離減二體，亦以偶數(shù)讓主也。此上經(jīng)之分卦也。下經(jīng)之卦以兌巽震艮為主，又屬隂，故兌巽最貴，見下經(jīng)者各十二體，震艮各九體，離十體讓主之隂卦者二，坎八體讓主之陽卦者一，乾坤各四體，此下經(jīng)之分卦也。至于上經(jīng)之合卦，乾體十二，除本卦二體，合主卦者六體【否泰需訟同人大有是也】。合客卦者四體【無妄履小畜大畜是也】。坤體十二，除本卦二體，合主卦者四體【否泰師比是也】。合客卦者六體【豫復(fù)謙剝臨觀是也】。然所合客卦陽多而隂少，又不合離，上經(jīng)屬陽，故貴陽也。坎八體，除本卦二體，合主卦者四體【需訟師比是也】。合客卦者二體【屯蒙是也】。離六體，除本卦二體，合主卦者二體【同人、大有是也】；合客卦者二體【噬嗑、賁是也】。上經(jīng)六子不交，故不合坎；上經(jīng)貴陽，故不合坤與兌、巽也。其客卦則震有七體，合主卦者五體【無妄、復(fù)、屯、噬嗑、豫是也】；合客卦者二體【頤、隨是也】。艮有七體，合主卦者五體【大畜、剝、蒙、賁、謙是也】；合客卦者二體【頤、蠱是也】。巽有四體，以二體合主卦【小畜、觀是也】；以二體合客卦【蠱、大過是也】。兌有四體，以二體合主卦【履、臨是也】；以二體合客卦【隨、大過是也】。然上經(jīng)貴陽，震陽爻在下，故其合卦也，除合坤外，皆居下卦；艮陽爻在上，故其合卦也，除合坤外，皆居上卦；巽、兌亦然。此上經(jīng)之合卦也。下經(jīng)兌十二體，除本卦二體，合主卦者四體【咸、損、中孚、歸妹是也】；合客卦者六體【夬、萃、困、節(jié)、革、暌是也】。客多于主者，蓋四隅之卦得體之偏，故除正配【艮也】。交合外，止以二體合主卦，其餘皆依四正之體以成卦也。巽卦亦然，同為隂卦故也。巽十二體，除本卦二體，以二體交合正配，【恒、益是也】。以二體合主卦，【中孚、漸是也】。以六體合客卦，【姤、升、渙、井、家人、鼎是也】。震九體，除本卦二體，正配交合二體，【恒、益是也】。以二體合主卦，【歸妹、小過是也】。以三體合客卦，【大壯、解、豐是也】。其與艮之依正體成卦，猶之巽、兌也。艮九體，除本卦二體，正配交合二體，【損、咸是也】。以二體合主卦，【漸、小過是也】。以三體合客卦，【遯、蹇、旅是也】。其客卦，乾四體合主不合客，【夬、姤、大壯、遯是也】。坤四體合隂不合陽，【晉、明夷、萃、升是也】。下經(jīng)貴隂故也。坎八體，除正配交合二體，【既濟(jì)、未濟(jì)是也】。其餘皆合主不合客，【困、節(jié)、渙、井、蹇、解是也】。離十體，正配交合與坎同，除二體合坤，【晉、明夷是也】。其餘亦合主不合客，【暌、革、家人、鼎、豐、旅是也】。坎、離所合之卦，除正配外，不唯離之合坤屬隂，其所合之主卦皆隂多于陽，此下經(jīng)之合卦也。學(xué)者按冊求之，當(dāng)有信其不誣者矣。

易酌卷首