坤一變?yōu)檎穑僮優(yōu)榭玻瑸轸蓿浿円病Ｇ蛔優(yōu)橘悖僮優(yōu)殡x，為兌，陽(yáng)之變也。聖人觀隂陽(yáng)之變而八卦，而六十四卦于是乎立矣。其數(shù)陽(yáng)則為剛畫(huà)，其數(shù)隂則為柔畫(huà)。聖人取剛?cè)嶂x，一一發(fā)明之，而三百八十四爻于是乎生焉。

和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。

和，無(wú)所乖戾也；順，無(wú)所拂逆也。其規(guī)模之大，直與三才之道、兩儀之德脗合無(wú)間。和，順于道德也。此統(tǒng)言其體也。理，條理也。其節(jié)目之詳，事事物物莫不秩然各得其宜。理，于義也。此析言其用也。天命之謂性。性，其隱微難見(jiàn)者乎？然而天地萬(wàn)物之理，則燦然可見(jiàn)也。窮其可見(jiàn)以盡其不可見(jiàn)，則天之所以與我者，莫之致而至矣。此為作易者言，非為學(xué)者言也。

《本義》：窮天下之理，盡人物之性，而合乎天道，此聖人作易之極功也。最為妥切。蒙引直以蓍當(dāng)之，恐未盡。程子云：三事一時(shí)併了，元無(wú)次序。張子云：此說(shuō)失于太快，其間煞有事，豈有一時(shí)併了？看來(lái)張子之說(shuō)為是。右第一章。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。

聖人作易，全是把性命裏面的道理寫(xiě)出來(lái)，故曰順性命之理。順字蒙引以發(fā)揮解之，未確，似宜還他固有意。

是以立天之道，曰隂與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

性命之理者何？隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x也。每一才便包兩端物事。隂陽(yáng)以氣言，天道所以立天之性、命之理也；剛?cè)嵋再|(zhì)言，地道所以立地之性、命之理也；仁義以德言，人道所以立人之性、命之理也。其實(shí)天亦有質(zhì)與德，地亦有德與氣，人亦有氣與質(zhì)，各舉其重者而為言耳。仁主生，故屬陽(yáng)；義主成，故屬隂；仁主方，故屬剛；義主圓，故屬柔。六者同體而異名者也。朱子曰：仁體剛而用柔，義體柔而用剛。揚(yáng)子雲(yún)謂：君子于仁也柔，于義也剛。此又是一義，便是這箇物事，不可以一定名之。看他用處如何，此理又不可不知。

兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦；分隂分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

隂陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x皆曰與，言其交相為用也。不相為用，便不成三才，必兼而兩之，故卦自三畫(huà)倍而為六畫(huà)，立天立地立人之道也。分隂分陽(yáng)以位言，凡卦二、四、上為隂位，初、三、五為陽(yáng)位，自下至上，隂陽(yáng)各半，故曰分。迭用剛?cè)嵋载逞裕抨?yáng)位，剛居之，柔亦居之；六隂位，柔居之，剛亦居之。或柔或剛，更相為用，故曰迭。分者為經(jīng)，迭者為緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，而文章?tīng)N然出焉，皆所以順性命之理也。總而言之，陽(yáng)也，剛也，仁也，隂也，柔也，義也，雖不言仁義，而仁義在其中矣，人道所以與天地並立也。

右第二章

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

數(shù)年前閲易筌，引黃東發(fā)、歸熙甫之言，反覆辨析，以先天後天為邵子之易，非伏羲、文王之易也，亦似有理，遂從之。近反覆。

《本義》：又見(jiàn)蒙引逐端發(fā)明，始知其說(shuō)果有不可易者。按伏羲始畫(huà)八卦，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此是橫圓，乃作易之根源也。乾南、坤北、離東、坎西、兌東南、震東北、巽西南、艮西北，此伏羲規(guī)而圓之，以象渾天之形，備隂陽(yáng)消息之?dāng)?shù)，所謂先天之學(xué)也。

項(xiàng)氏曰：天地以上下直對(duì)，水火以東西橫對(duì)，雷風(fēng)山澤以四角斜對(duì)，所謂天地之間，旡獨(dú)必有對(duì)者也。發(fā)明先天之易，可謂簡(jiǎn)盡。以其義釋之，乾上坤下，尊卑之位，有一定而不可易者。艮山兌澤，一高一下，水脈灌輸，而其氣實(shí)相通，通之為言貫也。震雷巽風(fēng)，一迅一烈，氣勢(shì)翕合，而其情實(shí)相薄，薄之為言逼也。坎水離火，一寒一熱，宜若相息滅，而下燃上沸，以成既濟(jì)之功，乃不相射。不相射者，言不如射者之相射害也。八卦相錯(cuò)者，隂陽(yáng)交錯(cuò)而成六十四卦也。蒙引云：如乾之未交，止于乾也。交于坤、兌，則成泰、成夬矣。交于離、震，則為大有、為大壯矣。交于巽、艮，則為大畜、小畜也。云云。坤之未交，止于坤也。交于乾、兌，為否也、為萃也。交于坎、艮，則比也、剝也。云云。析而觀之，一卦各與八卦相交。合而觀之，但見(jiàn)乾、坤、坎、離相為上下，震、兌、巽、艮互為錯(cuò)綜，而成六十四卦之相交耳。最為明曉。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

數(shù)往知來(lái)一段，向來(lái)但云易藏往知來(lái)，已往者順而數(shù)之，未來(lái)者逆而度之。逆也者，迎其先而知之也。曰占事知來(lái)，曰遂知來(lái)物，曰以前民用，皆逆之謂也。數(shù)往者順，蓋因下句而竝舉之，豈謂易有數(shù)往之順數(shù)哉？如此看亦通。近反覆。

《本義》：則獨(dú)用邵子之說(shuō)，蒙引又因陳氏之說(shuō)而益詳之，謂圓圖從中起，左方起震一陽(yáng)，而歷離兌二陽(yáng)，以至于乾三陽(yáng)，繇是四而三，三而二，二而一，皆進(jìn)而得其已生之卦，猶自今日而追數(shù)昨日，數(shù)往者順也。右方自巽一隂，而歷坎艮二隂，以至于坤三隂，繇是五而六，六而七，七而八，皆退而得其未生之卦，猶是今日而逆計(jì)來(lái)日，知來(lái)者逆也。夫?此圖而言，則一順一逆固如此矣。然本易之所以成，則其先後始終，一如橫圖及圓圖右方之序而已，即所謂乾一、兌二、離三、震四，以至于坤八者也。《本義》發(fā)邵子之藴，蒙引又發(fā)《本義》之藴，其理最為明曉，然後弱侯諸公無(wú)所置喙矣。

右第三章

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

上章繇乾、坤而推之六子，互相為用也；此章繇六子而歸之乾、坤，還相為本也。蒙引釋《本義》云：此卦位相對(duì)與上章同者，謂其卦位之相對(duì)同也，非謂卦位同。析義精矣。萬(wàn)物之性，不鼔盪則不開(kāi)，雷為之也；不吹噓則不和，風(fēng)為之也；此物之所以生也。萬(wàn)物之性，不灌溉則不滋，雨為之也；不暴照則不榮，日為之也；此物之所以長(zhǎng)也。萬(wàn)物之性，不凝結(jié)則不實(shí)，艮之止也；不暢遂則不茂，兌之說(shuō)也；此物之所以收也。然非乾以君之，孰主宰是？非坤以藏之，孰根底是？物之所以歸根復(fù)命者，其在斯乎！乾、坤之功用大矣哉！易之功用大矣哉！按：乾、坤初爻相交而為震、巽，中爻相交而為坎、離，終爻相交而為艮、兌，故其言先後內(nèi)外，皆有次第。朱子云：震、巽、坎、離，取象義多，故以象言；艮、兌、乾、坤，取卦義多，故以卦言。須如此說(shuō)明，纔知聖人贊易，一字不輕下。

右第四章

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

上章言圓圖，蓋開(kāi)天所未有，而伏羲創(chuàng)為之，故曰先天之學(xué)。此章言方圖，則文王因伏羲八卦而更列布置之，故曰後天之學(xué)也。《程傳》云：以主宰言謂之帝。故《本義》云：帝者，天之主宰。帝字?jǐn)嗑洌y(tǒng)下八句說(shuō)。帝出乎震，言帝以震出萬(wàn)物也。若作帝自出，則非矣。出乎震，言萬(wàn)物發(fā)生出來(lái)。齊乎巽，則一齊發(fā)生矣，猶農(nóng)家云出齊也。出者齊，則光輝發(fā)越，人皆見(jiàn)之，故曰相見(jiàn)乎離。帝委其事于坤而無(wú)所與，故曰致役乎坤。坤供乾之使令者也，物遂其生，則欣欣向榮而說(shuō)，故曰說(shuō)言乎兌。乾當(dāng)隂陽(yáng)之交，隂疑于陽(yáng)，故戰(zhàn)。勞字或云慰勞，或曰勞而不伐之勞，作功勞字為是。萬(wàn)物歸根坎，于是乎有成功矣，故勞。艮止而能生，止為坎之終，而生又為震之始也，所以成始而成終也。

萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言隂陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

前一段是題，此一段是註疏，故開(kāi)口便以萬(wàn)物易帝字。《本義》云：上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。潔，齊也，治也。物之齊一，若修而治之者然，故曰萬(wàn)物之潔齊也。聖人臨照四方，如日中天，故取諸離。乾，君也；坤，臣也。前曰致役，以君臣言也。地，母也；物，子也。後曰致養(yǎng)，以母子言也。聖人下字之妙如此。徐進(jìn)齋曰：坎、離，天地之大用也。得乾、坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動(dòng)也，物生之初也，故居?xùn)|。兌，說(shuō)也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也。震屬木，巽亦屬木，震陽(yáng)木也，巽隂木也，故巽居?xùn)|南。兌屬金，乾亦屬金，兌隂金也，乾陽(yáng)金也，故乾居西北。坤、艮皆土也，坤隂土，艮陽(yáng)土，坤居西南，艮居?xùn)|北者，所以均旺於四時(shí)也。此四者分居四隅也。八卦以震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮為次者，震、巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土亦不能以生木，故艮次之。水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環(huán)無(wú)窮，此所以為造化流行之序也。

右第五章

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。

天地定位及雷動(dòng)章言先天，帝出乎震章言後天，此章則繇文王後天流行之用，而推本于伏羲先天對(duì)待之體也。

項(xiàng)氏曰：茍無(wú)此章，則文王為無(wú)體，而伏羲為無(wú)用矣。學(xué)易者不可不深玩也。不言乾坤而謂之神者，鄭康成曰：乾坤共成一物，不可得而分，故合而謂之神。張子曰：合一不測(cè)之謂神。

程子曰：以妙用言謂之神。皆此理也。神也者，生成萬(wàn)物而莫知其所以然，故曰妙萬(wàn)物而為言也。下面雷動(dòng)風(fēng)撓之類，皆神之所為也。

動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者莫盛乎艮。

雷以鼔萬(wàn)物，故曰動(dòng)；風(fēng)以撓萬(wàn)物，故曰撓；火以鑄萬(wàn)物，故曰燥；澤以?shī)嗜f(wàn)物，故曰說(shuō)；水以滋萬(wàn)物，故曰潤(rùn)；艮以成萬(wàn)物，故曰終始。五卦皆言象，而艮不言者，終始萬(wàn)物，義不係于山也。

程子曰：萬(wàn)物盛乎艮。此盡神妙，須研窮這箇理。明乎程子之說(shuō)者，知止主靜之學(xué)，思過(guò)半矣。

故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

水火不相射，故相逮，水火得其偶也。雷風(fēng)相薄，故不相悖，雷風(fēng)得其偶也。山澤互相灌注，故通氣，山澤得其偶也。六子各得其偶，然後動(dòng)、撓、燥、說(shuō)、潤(rùn)、止諸用，皆以發(fā)育萬(wàn)物，生息而無(wú)端，完全而無(wú)虧欠也。大矣哉，六子之功乎！六子不有其功，歸之造物。造物冥冥，不得而名，惟有想象其妙萬(wàn)物之理而已矣。

右第六章

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，?也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

《本義》云：此言八卦之性情。吳氏云：此言八卦之德，其下三節(jié)，乃以物以身以家，依八卦之德而分主之也。然德即性情之德，豈有他哉？乾純陽(yáng)，陽(yáng)剛故健。坤純陰，陰柔故順。震、坎、艮陽(yáng)卦，生于二陰之下，則剛而進(jìn)，故動(dòng)。在二陰之中，則剛為隂所溺，故?。出二隂之上，雖剛亦無(wú)所往矣，故止。巽、離、兌隂卦，隂成于二陽(yáng)之下，以順而伏，故入。在二陽(yáng)之中，以順而附，故麗。在二陽(yáng)之上，以順而見(jiàn)，故說(shuō)。此八字，註疏也。學(xué)易者反而體之於身，有一毫柔懦之心，非乾矣。有一毫乖拂之心，非坤矣。有一毫宴息之心，非震矣。有一毫浮溢之心，非巽矣。知坎之?，宜思處憂患之道。知離之麗，宜思慎交遊之道。知艮之止，宜思定性之學(xué)。知兌之說(shuō)，宜思樂(lè)天之學(xué)。不然，未可云學(xué)易也。

右第七章

乾為馬，坤爲(wèi)牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮爲(wèi)狗，兌爲(wèi)羊。

《本義》云：此所謂遠(yuǎn)取諸物也。周公以乾為龍，而孔子以為馬。文王以坤為牝馬，而孔子以為牛。聖人取象不同如此，學(xué)易者亦可推類而知其餘矣。或曰：荀九家易乾為龍，震何以亦為龍？曰：乾全體，震得乾之一體者也。乾健而行不息，故為馬。坤順而性重載，故為牛。震之體，雷也。雷需電而發(fā)，故為龍。巽之體，風(fēng)也。風(fēng)應(yīng)時(shí)而變，故為鷄。鷄時(shí)至則鳴者也。又飛而善伏，亦風(fēng)象。醫(yī)書(shū)云：鷄為風(fēng)，多食，能令人發(fā)作。亦其驗(yàn)也。體汚濁而中剛躁，故為豕。上下二隂，中一陽(yáng)也。體文明而中柔怯，故為雉。上下二陽(yáng)，中一陰也。外剛能止物，而中內(nèi)柔媚，故為狗。外柔能悅草，而中內(nèi)剛狠，故為羊。竊意狗司守禦，雖餓死而不去其主，其得艮之義乎？羊之口能鳴，及殺之卻不鳴，其得兌之義乎？窮物之理，盡物之性，以至於命，則聖人言外之旨也。錢(qián)氏云：人而失其健順，則馬牛之不如。失其所止而不得其悅，則犬羊之不如。聖人取象之意深切矣哉！

右第八章。

乾爲(wèi)首，坤爲(wèi)腹，震為足，巽為股，坎爲(wèi)耳，離為目，艮爲(wèi)手，兌為口。

此所謂近取諸身也。從八體而推之，則百體皆易也。乾統(tǒng)諸陽(yáng)，尊而在上，故為首。坤統(tǒng)諸隂，大而能容，故為腹。丘氏曰：震陽(yáng)動(dòng)於下為足，艮陽(yáng)止於上爲(wèi)手，手上而足下也。巽隂兩開(kāi)於下為股，兌隂兩拆於上為口，口上而股下也。坎上下二隂，其竅內(nèi)空，中一陽(yáng)實(shí)而能聰，故為耳。離上下二陽(yáng)，其睛外附，中一隂虛而能明，故為目。其寤寐如日月之明晦，其開(kāi)閉如乾坤之闢闔，耳目之用大矣哉！學(xué)者不能效乾，則負(fù)此首矣。不能法坤，則負(fù)此腹矣。動(dòng)之不臧，則負(fù)此足與股矣。外不能遠(yuǎn)觀，內(nèi)不能返照，則負(fù)此耳與目矣。執(zhí)不能擇善，則負(fù)此手矣。言不能擇物，則負(fù)此口矣。踐已之形，盡已之性，以至於命，則聖人言外之旨也。錢(qián)氏云：聖人固以人身取象，亦要知得一人之身，有首有腹，有足有股，有耳有目，有手有口，此等形軀，會(huì)有弊壞時(shí)，何足為貴？須要體認(rèn)得乾為我之首，我如不能自強(qiáng)不息，而頫屈於物欲之下，是無(wú)首者也。坤為我之腹，我如不能厚德載物，而隘陋以居之，是無(wú)腹者也。震為我之足，我如不能恐懼修省，出門(mén)一步，遂不能無(wú)失腳，是無(wú)足者也。巽為我之股，我如不能申命行事，而隨足妄動(dòng)，是無(wú)股者也。坎為我之耳，我如不能常德行，習(xí)教事，而天聰以為聰，是無(wú)耳者也。離爲(wèi)我之目，我如不能繼明照四方，而天明以為明，是無(wú)目者也。艮為我之手，我如不能思不出其位，而執(zhí)守之不堅(jiān)，是無(wú)手者也。兌為我之口，我如不能以朋友講習(xí)，而朶頤之是觀，是無(wú)口者也。易有聖人之道四，而云以制器者尚其象。人而至於首不首，腹不腹，足不足，股不股，耳不耳，目不目，手不手，口不口，象乎？不象乎？此段話頭，當(dāng)書(shū)座右以自警。

右第九章

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

《本義》作揲蓍求卦說(shuō)，似無(wú)謂。胡氏以為朱子未改正之筆，良是。易筌云：此以家人之八位擬八卦也。易會(huì)云：此推明乾坤生六子之故。蒙引云：此取諸人倫也。俱有理。余獨(dú)以為發(fā)明天下一家，萬(wàn)物一體之義。乾知大始，有父道焉，故稱乎父。坤作成物，有母道焉，故稱乎母。乾坤為萬(wàn)物父母，則父母為一家乾坤可知。索，求也，謂乾坤相求也。坤求於乾，得初畫(huà)為震，則長(zhǎng)男也。得中畫(huà)為坎，則中男也。得終畫(huà)為艮，則少男也。乾求於坤，得初畫(huà)為巽，則長(zhǎng)女也。得中畫(huà)為離，則中女也。得終畫(huà)為兌，則少女也。三陽(yáng)皆男兄弟，三隂皆女兄弟，但有先後之異，而長(zhǎng)幼繇此定，而尊卑繇此分，而天秩天敘繇此生矣。天下為一家，萬(wàn)物為一體也。西銘云：乾稱父，坤稱母。太極云：乾道成男，坤道成女。其義皆本諸此。孔子曰：老者安之，志在長(zhǎng)男長(zhǎng)女也，震巽之義也。朋友信之，志在中男中女也，坎離之義也。少者懷之，志在少男少女也，艮兌之義也。加我數(shù)年，蓋不欲辜負(fù)此一家一體之人耳。故必如孔子，而後可以學(xué)易。

右第十章

乾爲(wèi)天，爲(wèi)圜，爲(wèi)君，爲(wèi)父，爲(wèi)玉，爲(wèi)金，爲(wèi)寒，爲(wèi)冰，爲(wèi)大赤，爲(wèi)良馬，爲(wèi)老馬，爲(wèi)瘠馬，爲(wèi)駁馬，爲(wèi)木果。

此章明聖人作易，其道甚大，百物不廢也。所謂遠(yuǎn)觀近取，以類萬(wàn)物之情也。乾爲(wèi)天，以氣之廣漠言也。爲(wèi)圜，以氣之周流言也。蕩蕩上帝，下民之辟，故爲(wèi)君。大哉乾元，萬(wàn)物資始，故爲(wèi)父。其德純粹不雜，玉也。堅(jiān)剛不貳，金也。乾居西北，其氣凜冽，故爲(wèi)寒。當(dāng)立冬之時(shí)，水始凍，故爲(wèi)冰。焦氏云：乾尊在上，高則寒也。亦通。乾始於子，坎中陽(yáng)爲(wèi)赤，極於已，純陽(yáng)也。故乾爲(wèi)大，赤加大以別坎也。乾健不稱其力，而稱其德?tīng)?wèi)良馬。老陽(yáng)爲(wèi)老馬，純剛為瘠馬，言其骨峻，非羸馬謂也。駁馬，鋸牙食豹，健而最威猛者也。又色相雜曰駁果，繋?kù)赌荆w一點(diǎn)真陽(yáng)，凝結(jié)團(tuán)聚，而陰不能剝也。

楊氏曰：如剝之碩果不食是也。蔡氏云：圓而在上，恐與爲(wèi)圓意重。

坤為地，爲(wèi)母，爲(wèi)布，爲(wèi)釜，爲(wèi)吝嗇，為均，為子母牛，爲(wèi)大輿，爲(wèi)文，爲(wèi)衆(zhòng)，爲(wèi)柄，其於地也爲(wèi)黑。

坤為地，以形之博厚言也。或曰：積隂故為地。至哉坤元，萬(wàn)物資生，故爲(wèi)母。

吳氏曰：旁有邊幅而中寛平，南北經(jīng)，東西緯，布象也。徐氏作帛布之布，未確。其云虛而容物，熟物以養(yǎng)人爲(wèi)釡，靜翕不施爲(wèi)吝嗇，則確論也。

南軒曰：均者，其勢(shì)均平而無(wú)偏陂也。蒙引引無(wú)平不陂之說(shuō)，非之。取動(dòng)闢而廣之義，亦是。牛而母，牝也；母牛而子，犢也。順之至也，無(wú)不持載，故為大輿。向來(lái)看文與衆(zhòng)，俱就物說(shuō)，不如坤畫(huà)耦爲(wèi)文，耦畫(huà)多爲(wèi)衆(zhòng)之說(shuō)，較爲(wèi)明切。爲(wèi)柄，或云操生物之權(quán)，或云勤於造事而不名其功，蒙引俱以為傷巧。獨(dú)取在下而承物於上，萬(wàn)物依之爲(wèi)本之說(shuō)，亦是。土五色，獨(dú)言黑者，以其純隂也。

震爲(wèi)雷，爲(wèi)龍，爲(wèi)玄黃，爲(wèi)旉，爲(wèi)大塗，爲(wèi)長(zhǎng)子，爲(wèi)決躁，爲(wèi)蒼筤竹，爲(wèi)萑葦。其於馬也，爲(wèi)善鳴，爲(wèi)馵足，爲(wèi)作足，爲(wèi)的顙。其於稼也，爲(wèi)反生。其究爲(wèi)健，爲(wèi)蕃鮮。

一陽(yáng)伏於二隂之下，而陽(yáng)不得出，故奮動(dòng)衝擊而為雷。以動(dòng)奮之身，而靜息於地勢(shì)重隂之下，故為龍。或以龍作駹，是不解經(jīng)而改經(jīng)也。乾坤初交而生震，故兼得天地之色。

孔疏：謂玄黃雜而成蒼色也。旉作敷，與華通，花蔕下連而上分，爲(wèi)花出也。爲(wèi)大途，一奇動(dòng)於內(nèi)，而二偶開(kāi)通，前無(wú)壅塞也。為長(zhǎng)子，震一索而得男也。爲(wèi)決躁，陽(yáng)生於下，而上進(jìn)以決隂，躁者陽(yáng)之動(dòng)也。爲(wèi)蒼筤竹，蒼，深青色，筤謂色之美，蓋竹之筠也。爲(wèi)萑葦，萑，荻葦，蘆竹，萑葦，皆下本實(shí)而上幹虛也。善鳴者，陽(yáng)在內(nèi)爲(wèi)聲，上畫(huà)偶口開(kāi)出聲也。馵足，足骹白，陽(yáng)之色；作足，超起，陽(yáng)之健，皆言下畫(huà)之陽(yáng)也。的顙，額有旋毛，中虛，如射者之的，言上畫(huà)之虛也。稼，諸穀之類，反生萌芽，自下而上，反勾向上，陽(yáng)在下也。其究爲(wèi)健，中上二畫(huà)變則為乾也。蕃即草木蕃之蕃，鮮即奏庶鮮食之鮮。物出震，陽(yáng)氣浸盛，故蕃盛而鮮美也。

巽爲(wèi)木，爲(wèi)風(fēng)，爲(wèi)長(zhǎng)女，爲(wèi)繩直，爲(wèi)工，爲(wèi)白，爲(wèi)長(zhǎng)，爲(wèi)高，爲(wèi)進(jìn)退，爲(wèi)不果，爲(wèi)臭。其於人也，爲(wèi)寡髮，為廣顙，爲(wèi)多白眼，爲(wèi)近利市三倍。其究爲(wèi)躁卦。

巽，入也。物之善入者莫如木，又幹陽(yáng)而根隂，故巽爲(wèi)木。或曰：風(fēng)，巽之本象也。七卦皆先本象，獨(dú)巽以木先風(fēng)者，伏羲以木德王，不忘其朔之意也。亦有理。一隂伏於二陽(yáng)之下，而陽(yáng)不得入，故盤(pán)旋不舍而為風(fēng)。巽一索而得女，故爲(wèi)長(zhǎng)女。一隂爲(wèi)主，二陽(yáng)引之而出，以達(dá)於外，有制物之功，故爲(wèi)繩直。有善事之能，故爲(wèi)工。所謂巽德之制也。巽居?xùn)|南金方，故為白。木下入而上升，故為長(zhǎng)，為高。進(jìn)則果於進(jìn)，退則果於退，惟剛決者能之。巽多疑而少?zèng)Q，故為進(jìn)退，爲(wèi)不果。隂伏於下，氣鬱不散，故為臭。髮屬隂，隂血不上行，故髮少。二陽(yáng)在上，故顙廣。眼之白屬陽(yáng)，黑屬隂，離目上，下白而中黑，黑白相間而停均。巽目上，中白而黑者居下，故為多白眼。二陽(yáng)爲(wèi)一隂所有，故爲(wèi)近利市三倍。或曰：離日中為市，而巽近之，故有此象。吳氏曰：義理，陽(yáng)也。利欲，隂也。震陽(yáng)在內(nèi)，義理主於內(nèi)也。故一剛爲(wèi)主於內(nèi)之卦，爲(wèi)無(wú)妄。巽隂在內(nèi)，利欲主於內(nèi)也，故曰近利。曰市三倍者，猶詩(shī)言賈三倍，謂市物而得利三倍，近利之至甚者也。此理尤長(zhǎng)。震為決躁，巽三爻皆變則為震，故其究爲(wèi)躁卦。震變乾而不變巽，巽變震而不變坤，蓋喜陰卦爲(wèi)陽(yáng)為純陽(yáng)，而不欲陽(yáng)卦爲(wèi)隂爲(wèi)純隂也。乾鑿度曰：物有始有壯有究，震得陽(yáng)氣之先，巽得隂氣之先，故其卦皆有究極之義。

坎為水，爲(wèi)溝瀆，爲(wèi)隱伏，爲(wèi)矯輮，爲(wèi)弓輪。其於人也，爲(wèi)加憂，爲(wèi)心病，爲(wèi)耳痛，爲(wèi)血卦，爲(wèi)赤。其於馬也，為美脊，爲(wèi)亟心，爲(wèi)下首，爲(wèi)薄蹄，爲(wèi)曳。其於輿也，爲(wèi)多眚，爲(wèi)通，爲(wèi)月，爲(wèi)盜。其於木也，爲(wèi)堅(jiān)多心。

坎一陽(yáng)在內(nèi)而明，二隂在外而暗，內(nèi)明外暗，故爲(wèi)水。陽(yáng)為水，二隂夾之，故爲(wèi)溝瀆。又溝字水從冓，搬棄之意，所以行水而為澇之備也。瀆字水從賣(mài)，韞櫝之意，所以停水而爲(wèi)旱之備也。陽(yáng)匿隂中，故為隱伏。徐氏曰陽(yáng)在隂中，抑而能制，故為矯輮。矯者，矯曲而使之直。輮者，輮直而使之曲也。此說(shuō)極是，但合弓輪爲(wèi)一則非矣。諸卦固無(wú)此體，宜各取象為是。或云坎中剛，象弓弣。上下柔，象弓之弰。中奇，象輪軸。上下偶，象輪之幅牙。亦有理。陽(yáng)?隂中，故爲(wèi)加憂。素問(wèn)金在志爲(wèi)憂，水在志為恐，恐視憂則有加矣。心耳皆以虛為體，坎中實(shí)則為病爲(wèi)痛。鄭氏曰火藏在心，坎水勝之，故爲(wèi)心病，此恐未然。火勝水則心病，水勝火何病之有？又曰水藏在腎，開(kāi)竅於耳，而水在志爲(wèi)恐，恐則傷腎，故為耳痛，此亦有理。而蒙引以為推之使遠(yuǎn)，鑿之使深，恐過(guò)矣。氣為陽(yáng)，運(yùn)動(dòng)常顯。血為隂，流行常幽。血在形，如水在天地間，故為血。卦得乾中畫(huà)之陽(yáng)，故為赤，純則為大赤矣。脊者，外體之中；心者，內(nèi)藏之中。坎剛在中，故為美；脊剛在內(nèi)而躁，故為亟。心前畫(huà)柔，故首下而不昂；下畫(huà)柔，故蹄薄而不厚。坎於馬為曳者，?則失健也。其於輿為多眚者，謂有?險(xiǎn)而多阻礙也。蓋行於險(xiǎn)道，不若坤輿之行於平地者易且安也。為通，向來(lái)俱取維心亨之義。蒙引云：此通字全就人心說(shuō)，狹矣。其取上下皆虛義，而以水流不盈解之，則又與溝瀆同矣。王疏云：行有孔穴，故為通。亦是。為月，向來(lái)與水同解，亦取外明內(nèi)暗之義。蒙引云：月魄本暗，得日之光而明，是明繇外也。何以謂內(nèi)明外暗？此說(shuō)極有理。只當(dāng)云月者，水之精也。為是。為盜，向來(lái)與隱伏同解，亦取陽(yáng)匿隂中之義。但所云盜，太玄以水為盜，隂陽(yáng)以玄武為盜，以其皆屬北方之坎也，則更進(jìn)一步矣。若夫於木為堅(jiān)多心，則以其剛在中，故無(wú)他義也。

離爲(wèi)火，爲(wèi)日，爲(wèi)電，爲(wèi)中女，爲(wèi)甲胄，爲(wèi)戈兵。其於人也，爲(wèi)大腹，爲(wèi)乾卦。爲(wèi)鱉，爲(wèi)蟹，為蠃，為蚌，爲(wèi)龜。其於木也，爲(wèi)科上槁。

離一陰在內(nèi)而暗，二陽(yáng)在外而明，內(nèi)暗外明，故為火，此不可易也。為日，向來(lái)亦與火同解。蒙引云：日者，太陽(yáng)之精，安得有內(nèi)暗之理？日與電，大抵只取明象。愚謂火也，日也，電也，皆取明象，而亦兼附麗之義。離，麗也。火麗木，日麗天，電麗雲(yún)。常明者火，大明者日，暫明者電也。再索得女，故為中女。甲胄外剛，離之形也。戈兵上鋭，離之性也。愚謂一柔在內(nèi)，而二剛在外，有護(hù)衛(wèi)之象，故爲(wèi)甲胄。有擊刺之象，故為戈兵。大腹，中虛也。坤爲(wèi)腹，離得坎之中畫(huà)，乃稱大腹。焦氏云：非離反大於坤，蓋疾證也。鑿矣。愚謂坤為腹，取柔能容物之義。離爲(wèi)大腹，則以其中懷隂物，而二陽(yáng)包之，故爲(wèi)大腹也。火與日，燥物者也，故爲(wèi)乾卦。楊氏云：鱉性靜，取其中畫(huà)之柔。蟹性躁，取其上下二畫(huà)之剛。蠃取善麗之象，蚌取中虛之象，龜取文明之象。蒙引歷辨其非，固自有理。但五物皆以外剛內(nèi)柔了之，恐無(wú)謂矣。科，鳥(niǎo)巢，如水盈科之科，蓋結(jié)構(gòu)木枝而成者。此本張子剛而躁之說(shuō)也。蔡氏曰：科，空也。木既中空，上必枯槁矣。尤為明切。

艮爲(wèi)山，爲(wèi)徑路，爲(wèi)小石，爲(wèi)門(mén)闕，爲(wèi)果蓏，爲(wèi)閽寺，爲(wèi)指，為狗，爲(wèi)鼠，爲(wèi)黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

二陰，土也。一陽(yáng)隆起於地上，靜而止，故爲(wèi)山。山險(xiǎn)阻，不能闢大途而成蹊，故爲(wèi)徑路。一剛堅(jiān)而在坤土之上，故為小石。一陽(yáng)連亙，二隂雙峙，故為門(mén)闕。闕，門(mén)之出入處。果，木實(shí)；蓏，草實(shí)。一剛在上，象木果；二柔在下，象草蓏。乾純陽(yáng)，故但為木果。艮一陽(yáng)二陰，故為木之果，又為草之蓏。閽禦止於外，象剛；寺給使於內(nèi)，象柔。艮爲(wèi)手，而所用以止物者，又在指也。狗或作豿，謂虎子也。殊不必只依第八章解為是，以其外剛能止物也。詩(shī)曰：誰(shuí)謂鼠無(wú)牙，何以穿我屋？鼠前剛與狗同。黔，喙之屬。山居猛獸，牙齒堅(jiān)利，能食生物者也。或以黔作鈐，取鐵義；或以黔作黎，取黑義。然既云能食生物，取如鐵之義為是。屬者，不指定而泛言其類之辭也。坎陽(yáng)在中，爲(wèi)堅(jiān)多心；艮陽(yáng)在上，故爲(wèi)堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤，爲(wèi)少女，爲(wèi)巫，爲(wèi)口舌，爲(wèi)毀折，爲(wèi)附?jīng)Q，其於地也爲(wèi)剛鹵，爲(wèi)妾，爲(wèi)羊。

易會(huì)云：上偶象土，二陽(yáng)象水聚。若然，是土在水上也。

按：兌一隂停於二陽(yáng)之上，上虛下實(shí)，水聚之象也，故爲(wèi)澤。朱子所謂取坎水而塞其下流之象，最為明切。三索而得女，故爲(wèi)少女。兌上拆，口象，故為巫，爲(wèi)口舌。巫通乎幽，以言悅神者也。口舌交乎顯，以言悅?cè)苏咭病墩铮饸馐寄瑮l枯實(shí)落，故為毀折。一陰不能自決，而附陽(yáng)以決，故謂附?jīng)Q。折毀謂槀稈之屬，附?jīng)Q謂果蓏之屬也。氣潤(rùn)爲(wèi)鹵，使下土不堅(jiān)，則鹽水虛漏而不可煎，故鹵土必剛。說(shuō)文云：鹵，西方鹹地。兌正西，又金也，故爲(wèi)剛鹵。又下土堅(jiān)硬而上鹵濕，兌二陽(yáng)在下，一陰在上之象也。少女從姊為娣，故曰妾。羊或作陽(yáng)，謂無(wú)家女也。殊不必只依第八章解爲(wèi)是，以其內(nèi)狠外悅也。

八卦之象，推而廣之，至百十有一。自天文、地理、人事、物類，以至性命、心氣之微，形色、聲容之顯，無(wú)所不具。或取諸彖象，或取諸爻象，或孔子自取，皆聖人敎人格物處。學(xué)者觸類而通之，如乾為君，坤為臣；乾爲(wèi)圓，坤為方；離為乾卦，則坎為濕；坎為血卦，則離爲(wèi)氣。舉一隅反以三隅，知天地閒隨事隨物，莫不具有八卦之理也。若遇一件，只作一件，物事放過(guò)，無(wú)所貴乎讀易矣。或者謂諸象定自伏羲，至文、周繫易，不能盡取，故孔子悉録以垂後。未知然否？

右第十一章。

易酌卷十三