【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－[清]刁包撰《易酌?卷七》

?【震下巽上】

益：利有攸往，利涉大川。

損益等耳，損下益上，則不曰益而曰損，在上者可無(wú)剝其脂膏之懼乎？損上益下，則不曰損而曰益，在下者可無(wú)食其高厚之思乎？卦中自然有此象，便自然有此理，非臆出也，益與利字異而義同故也。卦言利往者不言利涉，言利涉者不言利往，此獨(dú)兼言之也。當(dāng)益之時(shí)，無(wú)所往而不為益焉，故曰利有攸往。雖履危蹈險(xiǎn)，莫不以益道濟(jì)之，故曰利涉大川。上句以處常言，下句以處變言。

彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。

卦之所以名益者，上損乾三之陽(yáng)畫，下益坤三之隂畫，損上益下也。上，君象；下，民象。君施膏澤於民，民不勝身家之感，故其說(shuō)無(wú)疆也。無(wú)疆即罔極之意。乾上坤下，自乾之上而下於坤之下，天道下濟(jì)而光明也。此四句以卦體言也。

利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。

利有攸往指二五兩爻言，二以中正應(yīng)五，五以中正應(yīng)二，君臣相慶，故往無(wú)不利也。利涉大川指震巽兩體言，木道傳以為益字之誤，朱子作木為是，巽隂木，震陽(yáng)木也，以木道涉川，故行無(wú)不利也。此四句兼卦體卦象言也。

益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。

益之為卦，下震上巽，動(dòng)而巽也。動(dòng)而以卑巽入之，書所謂惟學(xué)遜志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來(lái)者也。是以日進(jìn)無(wú)疆，進(jìn)，進(jìn)而不已也。蒙引云：《程傳》巽字解順字，不盡依理而做，又做得潛心懇到，方為巽也。說(shuō)的是。天施地生，其益無(wú)方。傳以天道資始，地道資生，萬(wàn)物各正性命之理言之。《本義》則曰：亦上文卦體之義也。上體本乾，以一陽(yáng)益下而為震，天之施也。下體本坤，以一隂應(yīng)上而為巽，地之生也。合同而化，物無(wú)不被其益，寧有方所可限量乎？無(wú)疆，言悠久也。無(wú)方，言廣大也。在損道，時(shí)字凡三出，有不勝其叮嚀者。在益道，則統(tǒng)以一言贊之，曰與時(shí)偕行而已。天之施，以時(shí)施也。地之生，以時(shí)生也。益之道，與天地合德，故曰與時(shí)偕行也。蓋道無(wú)不行之時(shí)，時(shí)無(wú)不益之道。損固有時(shí)而不損，益則無(wú)時(shí)而不益也。

傳曰：天地之益無(wú)窮者，理而已矣。聖人利益天下之道，應(yīng)時(shí)順理，與天地合也。

象曰：風(fēng)雷，益；君子以見善則遷，有過(guò)則改。

風(fēng)雷有交助之勢(shì)，益之象也。君子觀益之象以自益，見善則以遷為益，有過(guò)則以改為益。善在人，見之則有如不及之心，遷者步其武也，從善如登，故曰遷。過(guò)在已，知之則有罔即安之心，改者易其轍也，謝過(guò)以質(zhì)，故曰改。遷曰則遷，改曰則改，言乎其迅速而果決也。迅速如風(fēng)，稍緩焉則濡滯而不能遷矣；果決如雷，稍憚焉則隱忍而不能改矣。遷善則過(guò)日寡，改過(guò)則善日積，兩者相資以行，而其要尤在改過(guò)，改過(guò)所以遷善也。陽(yáng)明曰：人非堯舜，孰能無(wú)過(guò)？此亦相沿之論。若堯舜之心而自以為無(wú)過(guò)，即非所以為堯舜矣，不曰人心惟危乎？成湯改過(guò)不吝，孔子曰：可以無(wú)大過(guò)矣。自古大聖人未有不繇斯道者，況其下乎？周子曰：人之生，不幸不聞過(guò)。

又曰：仲由喜聞過(guò)，令名無(wú)窮焉。是故改過(guò)而後可以遷善，遷善而後可以為君子。昔人置赤白二豆於筩中，以為善惡之驗(yàn)，久之遂有善而無(wú)惡也，其法益之象者與？若先輩功過(guò)格著實(shí)舉行，固君子之徒也。

初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。

初本隂也，損四之陽(yáng)以益之，遂為震主。受四之益，大矣。受大益而不思所以大報(bào)之，可乎？故曰利用為大作，利用正所以用益之道也。為大作者，大有作為。

傳曰：作大益，天下之事也。然非盡善盡美不可。四損已以益初，元德也。初元象，以元功報(bào)元德，而後無(wú)咎也。

象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。

隂柔不堪大作者，初之本色也。賴四作成，易柔為剛，而後可以大作。然則獲肩重任，非下也，上也。若曰非四何以有今日乎？故必大善而後可以塞咎也。此與傳義少異。

傳曰：在下者本不當(dāng)處厚事。厚事，重大之事也。以為在上所任，所以當(dāng)大事，必能濟(jì)大事而致元吉，乃為無(wú)咎。能致元吉，則在上者任之為知人，已當(dāng)之為勝任。不然，則上下皆有咎也。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。

六二柔順，虛其中以求益，與損六五同，故或益之，亦與六五同。但損五元吉，而二則曰永貞吉者，君臣之分殊，而剛?cè)嶂划愐病?/p>

傳曰：質(zhì)本隂柔，故戒在常，永貞固則吉也。求益之道，非永貞則安能守也？王用享於帝，吉。《本義》只向占上說(shuō)，亦是，似不如傳義為勝。傳云：如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當(dāng)獲吉，況與人接物，其義有不通乎？求益於人，有不應(yīng)乎？祭祀天子之事，故曰王用也。或曰：王用謂九五，九五用六二以享帝，所謂使之主祭而百神享之。頗有理。

象曰：或益之，自外來(lái)也。

或以外為五，謂五為正應(yīng)，故來(lái)益之，則外為外卦之外。《本義》云：或者，衆(zhòng)無(wú)定主之辭。傳云：衆(zhòng)人自外來(lái)益之。則外只就衆(zhòng)人說(shuō)。但傳又加一轉(zhuǎn)云：或曰自外來(lái)，豈非謂五乎？曰：如二之中正虛中，天下孰不願(yuàn)益之？三為正應(yīng)，固在其中矣。如此說(shuō)，尤為渾全。

六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。

三、當(dāng)益之時(shí)，居下之上，司長(zhǎng)民牧民之責(zé)者也。《程傳》作救荒說(shuō)，極是。朱子非之，謂當(dāng)時(shí)無(wú)守令，恐難如此說(shuō)。竊意易之為書，把千萬(wàn)年情事，都豫先說(shuō)在裏面，豈當(dāng)時(shí)所有而後言乎？《本義》云：益之以警戒震動(dòng)之事，欲其困心衡慮而固有之也。其義固好，然與有孚中行，告公用圭二句，便判然兩義矣。看此卦，初便說(shuō)做大事，五便說(shuō)布大德，二說(shuō)享帝，四說(shuō)遷國(guó)，俱恁大事情，則此爻為救荒何疑？大凡事君之道，專擅其所最忌也。獨(dú)於患難非常之事，不妨權(quán)宜為之。自他人視之，以為有專擅之咎，而不知為上為民，何咎之有？

傳曰：量宜應(yīng)卒，奮不顧身，力庇其民，故無(wú)咎也。然必有其孚誠(chéng)，而所為合乎中道，則誠(chéng)意通於上，而上信與之矣。專為而無(wú)為，上愛民之至誠(chéng)，固不可也。雖有誠(chéng)意，而所為不合中行，亦不可也。圭者，通信之物。禮云：大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘用圭玉，所以通達(dá)誠(chéng)信也。有誠(chéng)孚而得中道，則能使上信之，是猶告公用圭玉也，其孚能通達(dá)於上矣。在下而有為之道，固當(dāng)有孚中行，又三隂爻而不中，故發(fā)此義。或曰：三乃隂柔，何得反以剛果任事為義？曰：三質(zhì)雖本隂，然其居陽(yáng)，乃自處以剛也；應(yīng)剛，乃志在乎剛也；居動(dòng)之極，則果於行也。以此行益，非剛果而何？易以所勝為義，故不論其本質(zhì)也，直說(shuō)的恁地通快，須如此，其義始曲盡矣。昔汲黯發(fā)倉(cāng)粟賑河內(nèi)，還報(bào)武帝而不之罪。王竑巡撫兩淮，不待奏報(bào)，大發(fā)官儲(chǔ)賑饑民，併及河南、山東流亡者。上聞之，喜曰：好都御史，不然，餓死吾百姓矣。彭誼知紹興府，民饑，開倉(cāng)賑之，曰：待請(qǐng)而發(fā)，轉(zhuǎn)溝壑者多矣，吾何愛一身而不以活萬(wàn)民？此皆有孚中行，告公用圭之驗(yàn)也。

象曰：益用兇事，固有之也。

衆(zhòng)人畏忌之事，以身當(dāng)之而不辭，故曰固有之也。

傳曰：謂專固自任其事也。居下當(dāng)稟承於上，乃專任其事。惟救民之兇災(zāi)，拯時(shí)之艱急，則可也；乃處急難變故之權(quán)宜，故得無(wú)咎，若平時(shí)則不可也。說(shuō)的最分曉。

六四，中行告公從，利用為依遷國(guó)。

三、四以二體言之，皆不中，曰中行者，戒之也。以一卦言之，皆中，曰中行者，勉之也。任其一偏，而不設(shè)中於乃心，其可行乎？不可行，其可告乎？行以中道，則告公而見從矣。四與初互遷而成益，故言遷國(guó)之事。利用者，盤庚所謂視民利用遷也。依字《本義》作周之東遷，晉、鄭焉依之依，此為弱小者言也。若盛時(shí)開國(guó)遷都之事，則不然矣。傳云依附於上，亦未的。愚謂立國(guó)必有所依，失所依則遷。遷國(guó)者，為宗廟、社稷、百官、萬(wàn)民所憑依而遷也，故曰利用為依遷國(guó)。

象曰：告公從，以益志也。

盤庚曰：亦唯爾故，以丕從厥志。言志在益民也。以益民之志告公，公曰：是吾志也，其有弗從？

九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。

五以剛健中正之德居尊位，而下應(yīng)六二之柔順中正，當(dāng)益之時(shí)，為益之主，而世沛其膏澤者也。有孚惠心，上有至誠(chéng)愛人之心也。元后作民父母，豈待問而知其元吉哉？夫所以勿問而知其元吉者，何也？在上存之為心者，在下被之為德。有孚惠心，正以其德孚也。有孚惠我德，正以其心孚也。上下相孚之至也。

傳曰：以陽(yáng)實(shí)在中，有孚之象也。

又曰：有孚惠我德。人君至誠(chéng)益於天下，天下之人無(wú)不至誠(chéng)愛戴，以君之德澤為恩澤也，其理自好。

象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

聖人以孚惠為吉，以有孚惠心為元吉，故象不復(fù)言元吉，但於勿問加之矣二字，正所以深信之也。五何志，以益天下為志，惠我德則樂樂利利，而九五益天下之志大得矣。大得，謂無(wú)遺憾也。

上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

傳曰：上居無(wú)位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應(yīng)者隂，非取善自益者也。如此說(shuō)，上九之義始備。蓋貪得無(wú)厭，黷貨不已者也。歛怨樹敵，故有莫益之而或擊之之象。夫莫益而或擊之，其兇甚矣，則以立心無(wú)恒故也。反覆變?cè)p，惟利是問，不復(fù)知有常理正道也。勿恒，非特不恒，言有意禁絶其恒心也。

傳曰：利者，衆(zhòng)人所同欲也。專欲益己，其害大矣。欲之甚，則昏蔽而忘義理；求之極，則侵奪而致讐怨。故夫子曰：放於利而行多怨。孟子謂：先利則不奪不饜。聖賢之深戒也。名言，可作名言箴。

象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來(lái)也。

傳曰：云莫益之者，非有偏己之辭也。《本義》曰：猶從其求益之偏辭而言也。俱未甚醒。余謂求益不已，不見已不益人，只見人不益已。云莫益之者，不責(zé)已而尤人，一偏之辭也。其心不恒，故其辭不正也。公論不與，羣起而攻之，故曰自外來(lái)，實(shí)自內(nèi)召也。求益者，盍亦慎所為也。

傳曰：人為善，則千里之外應(yīng)之。六二中正虛已，益之者，自外而至是也。茍為不善，則千里之外違之。上九求益之極，擊之者，自外而至是也。繫辭曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。君子交動(dòng)與求，皆以其道，乃完善也。不然，則取傷而兇矣。或曰：說(shuō)卦謂近利市三倍，上處巽極，乃求益之甚者。巽又為進(jìn)退，為不果，其究為躁卦，正所謂立心勿恒，而好利者之常態(tài)也。亦有理。