【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[清]刁包撰《易酌?卷十》

?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小，利貞；初吉終亂。

火，炎上者也，而降在下；水，潤(rùn)下者也，而升在上。如人之一身，水火既濟(jì)，則元?dú)獬涠俨〔蛔饕印Ｆ湓谑赖酪嗳弧ｐB(yǎng)身者身既壯，則恃其壯而沈溺起；持世者世既治，則恃其治而宴安生。故《本義》云：此卦及六爻皆有警戒之意。時(shí)當(dāng)然也。既濟(jì)亨小，言大事都亨過去了，只是小小的亨。通傳分別亨小，小亨固有義，《本義》直作小亨。觀彖傳曰小者亨，而不曰亨者小，則朱子之說是矣。利貞指六爻言，六爻之位本正，利在固守之而已。初吉指六二，以其在方濟(jì)之時(shí)也。終亂指上六，以其在既濟(jì)之終也。盛極而衰至，泰極而否來，理固然也。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。

《本義》以為濟(jì)下脫小字。諸儒以為亨小下脫小字。諸儒說是。張中溪曰：爻有六位，三隂得位而三陽下之，故曰小者亨也。

利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

初、三、五陽位，皆以九居之。二、四、上隂位，皆以六居之。剛?cè)岣髡湮唬瑹o不當(dāng)也。卦所以利貞也。泰卦六爻雖相應(yīng)，而五處非其位。唯既濟(jì)不惟六爻相應(yīng)，而剛?cè)釤o一之不當(dāng)。故先儒論六十四卦，無如既濟(jì)最正。

初吉，柔得中也。

初吉者，二以文明柔順之德，居中上應(yīng)，故能成既濟(jì)之功而吉也。

終止則亂，其道窮也。

終亂者，上居濟(jì)之終，不進(jìn)而止，其道窮極也。張中溪曰：終亂而彖曰終止則亂，非終之能亂也，於其終而有止心，此亂之所繇生也。最得孔子發(fā)文王未發(fā)之意。

傳曰：聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無亂。說理至此，始稱完美矣。昔唐、虞、三代之世，其君臣相與咨警誥誡之意，至今尚可想見，況下此者乎？若自謂已治已安，而不復(fù)憂勤惕厲，唯日不足，國(guó)家之亂，日可俟也。晉武帝、唐明皇，其前事也。

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而預(yù)防之。

坎上離下，水火相資為用，既濟(jì)之象。君子觀其象，而知既濟(jì)非有患也，然患從此生矣。無虞則不戒，其固然也。唯是未然而為已然之防，其慮之也周，其備之也蚤，杜釁消萌，無復(fù)事矣。如火然，其性炎上，其勢(shì)燎原，若凜厝火之戒，裕徙薪之計(jì)，豫儲(chǔ)水以防之，豈有患乎？書曰：惟事事乃其有備，有備無患。此之謂也。自古明聖開國(guó)，其貽謀經(jīng)始之道，纎悉必具，不留餘地，以俟後人。以至興家立業(yè)之主亦然。無他，其思之者無遺策，而防之者能先事故也。患坎，險(xiǎn)象；思防離，明象。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

初以陽剛之才，上與六四為正應(yīng)，而火體當(dāng)既濟(jì)之初，必有鋭於進(jìn)者，故以曳其輪、濡其尾戒之。程、朱俱云：不進(jìn)也。不進(jìn)則止，止則亂矣。竊意當(dāng)作進(jìn)而不輕進(jìn)說。車涉水，慮有傾側(cè)之患；曳其輪，則遲回安重而不遽進(jìn)。狐涉水，慮有陷溺之患；濡其尾，則傍皇審顧而不冒進(jìn)。平其前後，量其淺深，無咎之道也。蒙引云：非真曳輪濡尾，亦言其凜凜之心有若此者。得之矣。

象曰：曳其輪，義無咎也。

指出義字。義者，宜也。方既濟(jì)之時(shí)，而慎重如此，隨時(shí)合宜，故無咎也。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

二與五同德相應(yīng)，得君行道，其宜也。然當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，五溺於上下二隂，無復(fù)求賢之志。

傳曰：自古既濟(jì)而能用人者，鮮矣。以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎？於斯時(shí)也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識(shí)時(shí)知變，則可以言易矣。二隂為婦禮，婦人出門，必?fù)肀纹涿妫噭t用茀。五不來，二不往，則茀無所用之，故曰喪其茀。勿逐者，閒靜自守，不貶損以從物也。七日者，自二數(shù)之，六位一周則為七，二五正應(yīng)，窮則必通，終當(dāng)遇合，故曰七日得也。

象曰：七日得，以中道也。

象復(fù)推本所以而言之，言茀雖喪，應(yīng)期而得，如持左劵，以其有剛中之道也。道在二，不終窮矣。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，其威力足以遠(yuǎn)及，故有高宗伐鬼方之象。或曰：三近坎體，鬼方象。離為戎兵，伐象。鬼方即詩所謂氐羌也。高宗當(dāng)殷道之盛，興仁義之師，必待三年而後克者，見用兵之難也。然則兵非萬不得已，其可輕用乎？小人勿用，即就伐國(guó)說。用小人或招怨啟侮以辱國(guó)，不利莫大焉。蓋小人原無可用之時(shí)，至於兵兇戰(zhàn)危，尤萬萬不可假手者。張中溪曰：小人譯敵，皆為隂類。戎?jǐn)持溸h(yuǎn)，小人之禍近。故作易者於用兵之後，必以小人勿用戒之，如師之上、既濟(jì)之三是也。

象曰：三年克之，憊也。

憊，即華元告子反曰嘻，憊矣之憊，言疲困之甚也。噫，商高宗之伐鬼方也，憊而後克；唐太宗之伐高麗也，憊而罔克。觀此，可以為窮兵黷武之戒矣。

九四，繻有衣袽，終日戒。

四以柔居柔，所謂小心慎密其人也。在濟(jì)時(shí)而履坎須用舟，舟有罅漏須用備。《本義》不別作解，但述傳之言曰：繻當(dāng)作濡，衣袽以塞舟之罅漏。終日戒，朝乾夕惕，無頃刻之或怠也。皆所以思患而預(yù)防之也。

胡氏曰：乘舟者不可以無繻而忘衣袽，亦不可謂衣袽已備，遂恝然不知戒。水寖至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。如此始盡聖人慮患之意。

傳曰：不言吉，方免於患也。既濟(jì)之時(shí)，免患則足矣，豈復(fù)有加也。此意亦須曉的。

象曰：終日戒，有所疑也。

晰理貴信，防患貴疑。凡事信其無患，則變生意外；疑其不虞，則變弭意中。聖賢兢業(yè)，不敢自暇自逸，用是道耳。蓋疑非猶豫不定之謂，而畏懼不安之謂也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

此爻之義殊難解。陽實(shí)隂虛，爻曰實(shí)受其福，而五之實(shí)不若二之虛。陽大隂小，象曰吉大來也，而五之大不若二之小。畢競(jìng)未安，反覆求之，宜取東鄰西鄰取義。東陽謂五也，五所鄰者二隂，祭意雖誠(chéng)，二隂蔽之，不能自達(dá)，故物盛而誠(chéng)衰。西隂謂二也，二所鄰者二陽，祭物雖薄，二陽

【闕】

之可以共達(dá)其誠(chéng)意，故誠(chéng)盛而物著。此東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其福之說也。註疏主積德說，似有理，然於爻義固無著落

【謹(jǐn)按：此爻之義，說者不一。折中獨(dú)取潘氏、姚氏之說，其理固是，而東鄰西鄰俱未著解。來氏據(jù)文王圓圖，謂震兌東西正對(duì)，乃水火之鄰也，亦屬牽強(qiáng)。竊意伏羲圓圖離東坎西，非東西鄰之象乎？離為戈兵，為牛，非殺牛之象乎？坎為水，為隱伏，非禴祭之象乎？故離雖文明而中虛，坎雖隱暗而中實(shí)，惟得殺，而當(dāng)時(shí)又以誠(chéng)將之，雖薄祭亦受福矣。如此則小象大字亦有著落】。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

象只加時(shí)字，而一爻全辭俱明。蓋五當(dāng)二隂為鄰之時(shí)，二當(dāng)二陽為鄰之時(shí)，時(shí)不同，故二之禴祭實(shí)受其福，而五殺牛反不與焉。處既濟(jì)之時(shí)，亦可以慎擇鄰矣。

傳曰：理無極而不反，已至於極，雖善處亦無如之何。恐非聖人立教之意。《本義》云當(dāng)文王與紂之事，亦未見。以文為六二可也，以紂為九五可乎？近閱訂詁云：西周侯國(guó)，與商天子稱鄰，恐非周公語。余意正合。

上六，濡其首，厲。

上六以隂柔處既濟(jì)之終，既有止則亂之憂，又將險(xiǎn)極，將與波俱沒矣，故為濡其首之象。濡其首則厲矣，濡其首只就上六說。傳曰坎為水，濟(jì)，亦取水義。《本義》如狐涉水三字，非是。

象曰：濡其首厲，何可久也。

濡其首，身且不保，其能久乎？其道窮也，上六當(dāng)之矣。