【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[清]刁包撰《易酌?卷三》

?【離下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

同人之義與比類，比一陽(yáng)而五隂從之，有仰而附之象，故曰比。同人一隂而五陽(yáng)與之，有俯而就之象，故曰同人。亦見(jiàn)尊陽(yáng)卑隂之意。又二五俱居人位，二五相應(yīng)，上下相同，故曰同人。乾天也，天之所覆廣以大，離火也，火之所燭高以遠(yuǎn)，故有同人于野之象。廊然大同，無(wú)遠(yuǎn)弗屆，亨可知也。傳曰野謂曠野，取遠(yuǎn)與外之義，不繋所私也。人心不同如面，故動(dòng)輒齟齬。大同者以天下?tīng)?wèi)一體，天下莫不同之，又何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)乎？渒彼涇舟，烝徒楫之，故利涉大川也。然非以大公至正之道處之，雖人人嚮應(yīng)，亦黨與之私而非胞與之公矣，故曰利君子貞。貞則所同者道義而非比昵之私情矣。傳曰小人唯用私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異，蓋其心不正也。此等語(yǔ)皆當(dāng)書(shū)紳自警。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

以六居二，得柔之正位也。以一隂麗二陽(yáng)之間，得中也。上應(yīng)九五，應(yīng)乎乾也。同此中正之德，故曰同人，此成卦之義也。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子爲(wèi)能通天下之志。

卦雖成于二，其所以致亨利涉者，實(shí)剛健之德?tīng)?wèi)之乾行也。內(nèi)文明，則所見(jiàn)者正，而無(wú)以眩之；外剛健，則所守者正，而無(wú)以?shī)Z之；以中正之道相應(yīng)，則所感者正，而無(wú)以岐之。故曰：君子正也。惟正，故能通天下之志。天下之志，本無(wú)不同也，只爲(wèi)偏以私，故滯礙不能相通耳。君子大居正，以天下之志為志，而無(wú)所偏私，何不通之有？曰：天下則盡乎人矣。曰：通天下之志，則盡乎人而同之矣。

傳曰：聖人視億兆之心猶一心者，通于理而已。文明則能燭理，故能明大同之義；剛健則能克己，故能盡大同之道。皆至語(yǔ)，宜朱子甚善而亟稱之也。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

傳曰：不云火在天下，天下有火，而云天與火者，天在上，火性炎上，火與天同，故爲(wèi)同人之義。君子觀同人之象，而以類族辨物，類族辨物，程、朱說(shuō)大異。試從程說(shuō)推之，蓋統(tǒng)人物而言也。以人之類言之，士有士類，農(nóng)有農(nóng)類；以物之類言之，牛有牛類，馬有馬類，此之謂類辨。以人之族言之，張為張族，王爲(wèi)王族；以物之族言之，毛爲(wèi)毛族，羽爲(wèi)羽族，此之謂族辨。各以其族類辨物之異同也。又嘗從朱說(shuō)推之，類族屬人，辨物屬物。類其族之源流，以正名分，秩然其不可亂也；辨其物之差等，以別名器，凜然其不可假也。二說(shuō)意不同，而理亦相通。總之，萬(wàn)物分殊，若一切以渾厚處之，則紛紜而不可窮詰矣，其何以同之哉？故精明然後能渾厚也，是君子大同之道也。

初九，同人于門，無(wú)咎。

九居同人之初，未有私主，又上無(wú)繋應(yīng)，故爲(wèi)同人于門之象。門者，內(nèi)外之限也。于門則在外，與斯人為徒，傳所謂博而公也，故無(wú)咎。

象曰：出門同人，又誰(shuí)咎也？

按：又誰(shuí)咎也，與節(jié)卦不同，加一出字，其義益明。傳曰人之同也，有厚薄親疎之異，過(guò)咎所由生也。既無(wú)所偏黨，誰(shuí)其咎之？節(jié)卦之又誰(shuí)咎也，已不得咎人。同人之又誰(shuí)咎也，人不得咎已。固未可以一例而讀之也。

六二，同人于宗，吝。

二柔五剛，中正相應(yīng)，豈不甚善？但二當(dāng)同人之時(shí)，五陽(yáng)皆與焉。今獨(dú)繋于五而應(yīng)之，故爲(wèi)同人于宗之象。

傳曰：宗，黨也。同人于宗，是同乎門以內(nèi)，而不能同乎門以外，故可咎。

象曰：同人于宗，吝道也。

加一道字，言二同五，其道原自中正，但狹小而不廣大，故于道為吝。

傳曰：諸卦以中正相應(yīng)爲(wèi)善，而在同人則爲(wèi)可吝，故五不取君義。蓋私比非人君之道相同，以私爲(wèi)可吝也。此易之隨時(shí)取義，亦須說(shuō)破。然吝亦有二義：或曰羞吝恥辱之義，或曰鄙嗇之義。此則言私，非言羞也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

二與五正應(yīng)，三以與二比隣之故，恃其剛暴，欲強(qiáng)同之，而畏爲(wèi)五所攻，伏戎于林莽之中，將出其不意，攘而有之也。升其高陵，徘徊顧望，畏首畏尾之意。三在下卦之上，故曰高陵。三歲不興，興與伏對(duì)，言終于伏而不敢興也。

象曰：戎伏于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

伏戎于莽，以五固勁敵也，三歲不興，行將安之乎？三蓋屈于勢(shì)力而罷兵，與四以義退者異矣。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

傳以爲(wèi)攻五，《本義》以爲(wèi)攻二。看來(lái)四與二爲(wèi)三所隔，如一墻矣，故爲(wèi)乘墉以攻之象。乘三，攻二也。其所以弗克，則是以五之故弗克。五與二爲(wèi)正應(yīng)，陵下則犯上，故曰弗克攻。以上下之分，故弗克攻而吉也。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

乘其墉，則目中不見(jiàn)有五矣。揆之于義爲(wèi)未安，故曰義弗克也。弗克而吉者，非困于力，困于義也。困于義而反之爲(wèi)則，則者義之凖則，不可踰越者也。胡傳引此爻解趙盾納捷菑之事，與其改過(guò)也文。過(guò)以遂非則兇，改過(guò)以遷善則吉，由九四以剛居柔故耳。若九三以剛居剛，則迷而不反矣。三、四不言同人，以其有戰(zhàn)爭(zhēng)之象，非同人之道也。

九五，同人先號(hào)咷而後咲，大師克相遇。

九五剛健中正，同人者也。若能以兼容併包爲(wèi)度，三四雖強(qiáng)，皆可擾而馴之矣。乃暱而同之，致三伏戎，四乘墉，兵端兆矣。是以至于用師也，先爲(wèi)三四所隔而未遇，則號(hào)咷；後克其相隔者而相遇，則咲。啼咲皆以二發(fā)，非中節(jié)之喜怒也。

傳曰：五自以義直理勝，故不勝憤抑，至于號(hào)咷。然邪不勝正，雖爲(wèi)所隔，終必得合，故後咲也。最得先後情狀。二五相遇，亦豈易者？蓋大師以勝之而然也。甲胄從事，異乎玉帛相先者矣。傳曰九五君位，而爻不取人君同人之義者，蓋五專以私暱應(yīng)于二，而失其中正之德，人君當(dāng)與天下同，而獨(dú)私一人，非君道也。二之在下，尚以同于宗爲(wèi)吝，況人君乎？五既于君道無(wú)取，故更不言君道，而明二人同心，不可間隔之義。繋辭云：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金。至中誠(chéng)所同，出處語(yǔ)默無(wú)不同，天下莫能間也。同者，一也，一不可分二也。一可以貫金石，冒水火，無(wú)所不能入，故云其利斷金。其理至微，故聖人贊之曰：同心之言，其臭如蘭。謂其言意味深長(zhǎng)也。繋辭備矣，非傳合周公、孔子之旨如此，兩兩解釋，恐讀者亦不解其義。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

五剛中，下同二之柔中，其理直也。理直而不獲伸，故號(hào)咷也。克者，力勝之辭，所謂強(qiáng)弗友剛克也。遇者，相遇；克者，亦相克也。曰相克者，以敵國(guó)之禮待之也。五私二而失大同之道，故其辭如此。春秋周王以諸侯伐鄭，王不稱天，正此意也。

上九，同人于郊，無(wú)悔。

上九居卦之外，下無(wú)應(yīng)與，故爲(wèi)同人于郊之象。郊與野似相類，然于野者取曠遠(yuǎn)意，無(wú)一不可同之人；于郊者取荒僻意，無(wú)一可同之人也。義之相去遠(yuǎn)矣。凡人始同而終不同，有末路之悔，無(wú)所同故無(wú)所悔也。或曰荷蕢一流人是也。

象曰：同人于郊，志未得也。

爻言無(wú)悔者，以其無(wú)可同之勢(shì)而諒之。象言志未得者，以其有可同之理而惜之也。象有不專解爻辭而別發(fā)一義者，此類是也。