節(jié)之所以亨者，三剛?cè)岣鞣制湟灰韵酀?jì)，二五皆剛而得中也，此以卦體言也。分者，謂分乾三之剛於五以濟(jì)坤之柔，分坤五之柔於三以濟(jì)乾之剛也。

苦節(jié)不可貞，其道窮也。

節(jié)適中則甘，過(guò)中則苦，甘則不窮，苦則窮，道固然也。故《本義》云又以理言。

說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。

兌說(shuō)坎險(xiǎn)，說(shuō)以行險(xiǎn)也。

傳曰：人於斯說(shuō)則不知已，遇艱險(xiǎn)則思止。方說(shuō)而止，為節(jié)之義，其說(shuō)甚當(dāng)，朱子亟稱之。九五居尊，當(dāng)位也，在澤上，故曰以節(jié)。居坎中而得正位，中正也，蓄極而流，故曰以通。此以卦體、卦德言也。

天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

以下又因節(jié)道而推極言之。天地之道，寒極則以暑節(jié)之，暑極則以寒節(jié)之，分至啟閉，弦望晦朔，四時(shí)不忒，而歲功成矣。聖人法天地之節(jié)，立限制軌度，如春夏秋冬之不可易，則不至傷財(cái)而害民也。周官、大學(xué)俱不諱言財(cái)。財(cái)者，民間之大利大害也。茍非節(jié)，則侈肆奢麗，民不堪命，即以儉德自安，而出入無(wú)藝，酌盈無(wú)道，亦必匱之術(shù)也。惟多寡疾舒之間，各中其節(jié)，則家給人足，而無(wú)蕭索困憊之憂矣。或以傷財(cái)害民，平說(shuō)曰：量入為出，不傷財(cái)也；時(shí)使薄歛，不害民也。亦好。

象曰：澤上有水，節(jié)；君子以制數(shù)度，議德行。

澤上有水，其容受有限，節(jié)之象也。君子觀其象，以節(jié)數(shù)度則制之，以節(jié)德行則議之。其曰制數(shù)度者，何也？考諸禮，宮室、衣服、器用，有以高為貴者，有以下為貴者；有以多為貴者，有以少為貴者；有以大為貴者，有以小為貴者；有以文為貴者，有以素為貴者。尊卑之序，貴賤之等，截然不可踰越。斟酌損益，以歸於至當(dāng)，所謂制也。其曰議德行者，何也？如伊尹而以清為德行，柳下惠而以任為德行，伯夷而以和為德行，皆非矣。是故宋襄之仁，申生之孝，子路之死，以語(yǔ)於德行，均未也。後世大節(jié)虧喪，而欲以他長(zhǎng)自解免，即有清白之德，卓異之行，豈足稱乎？商量審度，以合於大中，所謂議也。

初九，不出戶庭，無(wú)咎。

傳以初為不能節(jié)。《本義》曰：初陽(yáng)剛得正，能節(jié)而止者也。《本義》為是。然處卦之下，居節(jié)之初，所宜養(yǎng)晦也。往則有二剛以蔽之，應(yīng)則有四險(xiǎn)以陷之，可輕出乎？不出戶庭，庶免於咎，欲其韜藏隱默以自全也。戶庭，戶外之庭，指九二。二陽(yáng)奇，故有戶象。

象曰：不出戶庭，知通塞也。

一通一塞，惟義所在，通則出，塞則不出。若時(shí)方否塞，而強(qiáng)欲通之，是不知也。爻敎以守身之義，象許以保身之哲，交相發(fā)也。

傳曰：尾生之信，水至不去。不知通塞也，故君子貞而不諒。繫辭所解，獨(dú)以言者在人，所節(jié)惟言與行，節(jié)於言則行可知，言當(dāng)在先也。此義尤不出戶庭者所當(dāng)知。

【謹(jǐn)按：此爻所該者廣，不可混於繫辭，謂專指言語(yǔ)一節(jié)也】。

九二，不出門庭，兇。

二以剛中之德居臣位，上應(yīng)陽(yáng)剛中正之君，出而制數(shù)度，議德行，與有責(zé)焉。且二柔當(dāng)其前，無(wú)遮隔之者，與初九異矣。乃閉門守拙，無(wú)志於時(shí)，所謂邦有道，貧且賤焉，恥也，故兇。門庭，門內(nèi)之庭，指六三。六隂耦，故有門。

象傳曰：二五非隂陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。《本義》曰：九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通，此義亦須知之。

象曰：不出門庭兇，失時(shí)極也。

立節(jié)者不可以不知時(shí)。時(shí)方有為，而以隂柔自安，上負(fù)其君，下負(fù)所學(xué)，失時(shí)甚矣，故曰極。

傳曰：不能上從九五剛中正之道。成節(jié)之功，乃係於私暱之隂柔，是失時(shí)之至極，所以兇也。失時(shí)，失其所宜也，尤為顯切。

梁溪先生曰：不出戶庭與不出門庭兩爻，人時(shí)時(shí)用得著。如事之當(dāng)做者不做，便是不出門庭之兇矣；事不當(dāng)做而做，便是出戶庭而咎矣。須如此，乃可云善用易也。

【謹(jǐn)按：此爻在禹、稷之位，執(zhí)顔子之行，故兇】。

六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

大過(guò)之上六，傳作無(wú)所歸咎，《本義》直云無(wú)咎。萃之上六，傳作無(wú)所歸咎，《本義》直云無(wú)咎。獨(dú)於此爻主程說(shuō)，曰與諸爻異，言無(wú)所歸咎也。焦氏仍以無(wú)咎為許之之辭，非矣。六三隂柔而不中正，乘剛臨險(xiǎn)，安得無(wú)咎？《本義》曰以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，是也。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？

不節(jié)之嗟，咎其所自取耳。傳明云又誰(shuí)咎也，則無(wú)咎自是無(wú)所歸咎。若曲為之辭，是不以孔子解易矣。

六四，安節(jié)，亨。

四居柔居正，當(dāng)水澤之交，最先受節(jié)，順其自然，而無(wú)所勉強(qiáng)者也，故曰安節(jié)，安則亨矣。

傳曰：節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能當(dāng)，豈能亨也？

馮氏曰：節(jié)中其節(jié)之義，在學(xué)為不陵節(jié)，在禮為節(jié)文，在財(cái)為樽節(jié)，在物為符節(jié)，在臣為名節(jié)，在君師為節(jié)制，唯其時(shí)物耳。其義最為明備。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

上謂九五，道謂剛中正之道，四以柔承之，故安節(jié)而亨也。傳曰四能安節(jié)之義，非一象，獨(dú)舉其重者，餘善亦不出於中正也。

九五，甘節(jié)，吉，往有尚。

當(dāng)位以節(jié)，中正以通，九五當(dāng)之，其制度之悅心，如芻豢之悅口也，故曰甘節(jié)吉。甘者，嘉美而無(wú)艱苦之謂。以此節(jié)天下，往制數(shù)度則悅而守之，往議德行則悅而從之，其可嘉尚為何如也。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

甘者味之中，五者位之中，居得中位，則發(fā)而皆中節(jié)矣。故人之於五有同好，猶口之於味有同嗜也。

上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。

上居節(jié)之極，險(xiǎn)之終，過(guò)於節(jié)而已甚者也，故曰苦節(jié)。凡處已以不情，強(qiáng)人以難堪，皆是也，曰兇，曰悔亡。【原木闕】，

類能堅(jiān)忍刻厲，直行其意而不顧，使一旦悟其過(guò)苦，而悔心生焉，則化兇為吉，一轉(zhuǎn)念間耳。醫(yī)家所謂不足之癥難治，有餘之癥易治也。

傳曰：悔，損過(guò)從中之謂。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而義異也。此解最確。《本義》依例作悔亡，而以禮奢寧儉之意解之，恐未是。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

爻辭即本彖辭，故象傳亦即用彖傳，義不厭重。