【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－[清]刁包撰《易酌?卷十》

?【坎下巽上】

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

為卦巽上坎下，風(fēng)行於水上，水遇風(fēng)則渙散，所以為渙也。兌說之極，必舒緩放肆，故宜有以散之。散其偷安之氣，則嚴(yán)肅收歛，故亨也。王假有廟，申渙義；利涉大川，申亨義；利貞，則總申渙亨之義也。假廟之說頗多，或以巽為隱、為伏，坎亦為隱伏，取幽隱之義，有鬼神象。其說近似，然亦未確。所以朱子說這處都見不得，且作因渙散而立廟說。朱氏廣其義曰：天下離散，不安其居，聖人將以聚之，故以宗廟為先。宗廟者，收其心之渙散而存之也。人孰不有父母？知報(bào)本，則知祭祀出於人心。復(fù)其本心，則離散者可合，而天下無事矣，治渙之道也。利涉大川，只《本義》巽木坎水，舟楫之象二語最精。利貞承上二句說。祭祀不以正，如魯用郊禘、季氏旅泰山之類，則有非分之譏。涉川不以正，行險(xiǎn)以徼倖也。故利貞當(dāng)作戒辭。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。

渙，亨，以卦變言也。傳曰渙之成渙，繇九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四近五，居臣之位，當(dāng)渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當(dāng)渙之時(shí)，而守其中，則不至於離散，故能亨也。《本義》主漸，卦變存之，別作一義可耳。

王假有廟，王乃在中也。

在中，《本義》以為廟中，傳以為攝其心之中，張南軒以為中天下而立，定四海之民。竊意王謂九五在中，謂以剛居中也。以剛中之德，對(duì)越神明，所謂不薦之孚，無言之假，故能與祖考相為感假也。如此看中字，即三儒之說併存可也。

利涉大川，乘木有功也。

乘木有功，乘巽木，涉坎水，必有濟(jì)，渙之功也。

胡氏曰：易以巽言利涉大川者三，皆以木言。益曰木道乃行，中孚曰乘木舟虛，渙亦曰乘木有功，其義最明。

象曰：風(fēng)行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

風(fēng)行水上，解散離披，渙之象也。先王觀其象，而以享於帝立廟，不曰王者以享帝立廟，而曰先王以享於帝立廟。享於帝為先王言也，立廟不獨(dú)為先王言也。享帝於郊，王者之事帝，以主宰言曰帝，尊之也。立廟有差等，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭於寢。先王所以創(chuàng)制立法也，繇天地而推及祖宗，繇祖宗而推及人人之祖宗，所以廣孝思而一天下之心，萃天下之渙也。唐時(shí)大臣有不立廟者，朝廷為立廟以愧之。後世此義廢，而萃渙之道闕如矣，奈何欲望先王之治乎？

初六，用拯馬壯，吉。

以隂柔居渙之初，才不足以濟(jì)渙也。但渙之方始，拯救頗易為力，且上比九二剛中之才，若倚之以拯其渙，如得壯馬然，任重致遠(yuǎn)，罔不濟(jì)矣，故吉也。傳曰六爻獨(dú)初，不云渙者，離散之勢(shì)，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。

象曰：初六之吉，順也。

順謂順乎？九二以隂從陽，以柔從剛，故曰順也。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

二、當(dāng)渙之時(shí)，而在險(xiǎn)中，能無悔乎？悔則舍危就安，其所願(yuàn)也。機(jī)，木之有足可憑以為安者也。奔，即奔而殿之奔，謂反而趨走也。以剛中之才，反就初而安之，如機(jī)然，出險(xiǎn)而得憑倚之具，故悔可亡也。

象曰：渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

得願(yuàn)，得其舍危就安之願(yuàn)也。願(yuàn)者悔之反，悔亡則願(yuàn)得矣。二與初本非應(yīng)，而剛?cè)嵊邢酀?jì)之理。初以二之剛為馬，二以初之柔為機(jī)，其用各有攸當(dāng)也。使非相比而相求，則二徒立無依，初又何以行之哉？

六三，渙其躬，無悔。

傳曰：三在渙時(shí)，止於其身無悔而已。恐未安。《本義》云：隂不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，則可無悔。此說較長。凡人情所以益入於險(xiǎn)中者，以形骸為之障也。撤去其障，則大同矣，何悔之有？

象曰：渙其躬，志在外也。

三以上為外，志在應(yīng)上，見有上不見有，身也，無我之謂也。三當(dāng)渙時(shí)，視諸爻獨(dú)有正應(yīng)，故以克己之道勉之。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

傳曰：天下渙散，而能使之羣聚。誤矣。朱子曰：如此說，是羣其渙，非渙其羣也。信然。是以獨(dú)取老蘇之說曰：羣者，聖人所欲渙以混一天下者也。渙小人之私羣，成天下之公道，此所以元吉也。此說極好。自古朝廷之治，恒敗於朋黨。東漢黨錮之禍，朝野互相標(biāo)榜，以至唐之牛、李，宋之朔、洛、蜀，皆羣也。四居柔得正，處大臣之位，與五咸有一德，為能剖破其藩籬，渾一其門戶，所謂天下為公者，何吉如之？繇是小羣往則大羣來，如有丘然。丘者，巍然高大之意，所謂舜合二十二人為羣，武王合三千人為羣也。此豈尋常之見所及乎？訂詁云：指下二隂而言。二隂以四為同類，方且以私心窺四，謂四必俯而與我相繫援也。今乃望之峩峩若高山，此豈其夷輩思慮之所及哉？巽風(fēng)為散險(xiǎn)之主，六四為巽卦之主，卦之所以成渙者，在此一爻。朱子謂六四一爻未見有大好處，今其辭恁地浩大，皆不可曉，蓋繇其不詳於卦主之義故也。此說頗有理。

象曰：渙其羣，元吉，光大也。

人自為羣，必有暗昧未光者矣，必有偏私未大者矣。渙其羣，無些子暗昧偏私之意思，光明、正大、元吉，豈偶然哉！

九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無咎。

五以剛健中正之德居尊位，密比六四柔正之臣，合力同心以濟(jì)渙者也。然居巽中，有號(hào)令四方之象，故曰渙汗其大號(hào)。人君合天下為一體，號(hào)令未出，疾痛相關(guān)，有不容頃刻待者。號(hào)令既出，舉一世否塞鬱隔之患，愁苦呻吟之情，莫不消釋而解散之，如汗出於毛髪腠理之微，達(dá)於肌膚筋骸之會(huì)，無微不徹，無遠(yuǎn)不被也。大號(hào)，謂大政敎、大誥誡也。渙王居，朱子作散其居積，而辨《程傳》之誤，非也。五與四渙字俱兩用之，上渙字俱作解散，不知伊川說下渙字只輕輕點(diǎn)過，言處渙如是則有立，則王居無咎也。王居，謂居王者之位為稱。伊川說正與象合，必如

《本義》：象傳正位二字說不去矣。傳於四爻曰元吉光大，不在五而在四者，二爻之義通言也。於四言其施用，於五言其成功，君臣之分也。於五爻曰在四已言元吉，五唯言稱其位也。渙之四、五通言者，渙以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟(jì)乎？爻義相須，時(shí)之宜也，此義亦須曉得。

【謹(jǐn)按：此爻來氏集註似比諸家之說為長。蓋天下當(dāng)渙之時(shí)，土崩瓦解，非早正位號(hào)，無以繫屬人心。故漢光武之洛陽，唐肅宗之靈武，宋高宗之江南，皆王居之無咎者也。近若明之景泰，初亦無咎，後則貪位蔑義，為有咎耳。九五陽剛中正，得六四柔順公正之臣，合力同心，以濟(jì)渙天下，可傳檄而定也。光復(fù)舊物，混一土宇，其號(hào)可不謂大，其居又何咎之有哉？孔子恐人不明王居二字之義，故小象解之曰：正位也】。

象曰：王居無咎，正位也。

正位者，居重馭輕，所謂恭己正南面也。

上九，渙其血，去逖出，無咎。

程、朱俱作血去惕出，與小畜六四同。至象辭解不去，程云脫去字，朱云節(jié)去字，非也。渙其血當(dāng)為一句，去逖出當(dāng)為一句。此與三應(yīng)，三坎終為血卦，上若應(yīng)之，則入險(xiǎn)中，不免於沾濡矣，故曰渙其血。又云去逖出者，上居渙之極，遠(yuǎn)出渙外，故不特言出，又言逖出，去之遠(yuǎn)也。余意如此，諸家亦有作此解者，似確不可易。

【謹(jǐn)按：折中之解，正合此意，讀易者辨之】。

象曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。

害字解血字，遠(yuǎn)字解逖字，正自分明。奈何遷就小畜，而強(qiáng)以逖為惕也？