【周易下經】第32卦-恒卦?雷風恒卦（巽下震上）－[清]刁包撰《易酌?卷六》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

以感通之情言之，則取乎少男少女，少者情之最摯者也。以尊卑之分言之，則取乎長男長女，長者分之最肅者也。然而不肅其分，亦無以摯其情，懼其和而流也，此恒所以次咸也。其與乾坤分主上下經，何也？乾坤之道，非夫婦則萬物何由化生？中庸曰：君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。正此理也。震上象男尊，巽下象女卑，男尊正位乎外，女卑正位乎內，此夫婦不易之常道，所為終身如一日者也。順其常道而不變，自然亨通而無過咎矣。然所利者在貞，貞者震上巽下之正理也。一失其正，或狎?，或乖離，則不足以致亨，而咎有所不免矣。利有攸往，自貞來一利，無往不利矣。或曰：以成卦言之，所以成卦者，震巽也。震巽者，隂陽之始也。隂自巽生，至坤極矣，一陽生於下而為震。陽自震生，至乾極矣，一隂生於下而為巽。隂陽嗣續，如環無端，惟其往而不息，所以能恒也。如使積而不往，則兩間之氣化，或幾乎息矣。此理甚好。程云：變而後能常。朱云：常而後能變。兩說正可參看。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。

恒，常也。常則久矣，故言久而不言常也。古字作 ，其說象一隻船，兩頭靠岸。今作恒，謂其立心如一日，義各有取也。傳合四者，統名曰卦才。《本義》則分體、分象、分德。剛上柔下，卦體也。雷風相與，卦象也。巽而動，剛柔皆應，卦德也。剛上而柔下，以卦變言之。傳主乾、坤說，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。《本義》則別有所引，云：恒自豐來，剛上居二，柔下居初也。以傳為主，《本義》亦宜參看。若直以其體言之，震上故曰剛上，巽下故曰柔下，此二體之常也。雷動則風發，二者相須，交助其勢，故曰相與，此二氣之常也。下巽上震，順而動也。逆動非可久之道，順動乃可久也。初柔與四剛相應，二剛與五柔相應，三剛與六柔相應，六爻應的恰好，剛柔皆應也。剛柔一不相應，非可久之道，皆應乃可久也。此四者所以成恒之義也。

恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒亨無咎而利在貞正者，久于其道也。道字即指貞字說。貞，正也。道，謂當然之正理。久於其道，謂當然之正理也。天地亙古亙今，只此當然之正理，其道所以恒久而不已也。

利有攸往，終則有始也。

天地且然，況於人乎？由始而終，幾無所往矣。終則有始，有始則無終，是以往之久而無不利也。易所謂貞下起元，中庸所謂物之終始，皆此義也。或曰：巽終於坤，一陽生而震始矣。震終於乾，一隂生而巽始矣。

傳曰：凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時變易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，懼人之泥於常也。《本義》曰：久於其道，終也。利有攸往，始也。動靜相生，循環之理，然必靜為主也。二義皆不可不知。傳曰極言常道，《本義》曰極言恒久之道，非有異也。

日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。傳又云：日月，隂陽之精氣耳。惟其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。得天，順天理也。四時，隂陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久而不已。此《本義》所不容贊一辭者。蒙引云：日月只是附麗於天，不必說到往來盈縮處。且以天與日月行度參差不齊証之，誤矣。行度雖有不齊，而究未始不同歸，從古豈有不順天時之日月哉？若只就附麗說，則日月只是箇塊然的物事，恐亦不能久照矣。又云：四時變化，不必說得天。豈寒往暑來，暑往寒來，能外天理而自成一變化乎？言隂陽五行而不及太極變化，如何成的？是皆不詳《程傳》之過也。日月四時以得天而久，聖人則以久而得天。久於其道者，與日月合其照，與四時合其變化也。天下化成，則得天而贊其化育矣。天地萬物見於所感，又見於所恒，何也？感以見其情之真也，恒以見其情之正也，正則久矣。自天地貞觀，日月貞明，以及飛潛動植之類，都是常常如此，稍變異則為反常矣。故曰：天地常久之道，天下常久之理。非知道者，孰能識之？此可與子在川上章參看。

象曰：雷風，恒；君子以立不易方。

傳自立於大中常久之道，不變易其方所二語最確，故《本義》不著解。再詳諸儒或引雜卦傳震起巽伏及象傳剛上柔下而為之說曰：陽震動而起則宜上，隂巽伏而入則宜下，二物各居其方而不易。其在人事，長男常震動於外而無所牽於內，長女常巽順於內而無所與於外，是皆立不易方之象，故君子觀其象以立不易方。其說甚顯。余謂方與圓對，確不可易之理也。立不易方，樹起兩脊，跕定兩腳，不因人推移也，所謂岳峙中天，八風不動者與！

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

初與四為正應，故曰貞。初巽性善，入而居最下之地，故曰浚恒。浚即浚井之浚，深之也。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志異乎常。乃初不度勢之從違，奢望而過求之，故兇而無所利也。《本義》辭意全用傳，但解貞字不同。傳謂堅執常理，《本義》謂雖正亦兇，《本義》更妥。

傳曰：世之責望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。志既上，求之深，是不能恒安其處者也。柔微而不恒安其處，亦致兇之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也。在下而求深，亦不知時矣，皆名言也。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

居恒之始，而所求於四者太深，嫌疑所由生，禍患所由起也，能無兇乎？程子以劉蕡當之，余謂賈誼亦然，或曰京房亦其類也。

【謹按：賈誼，洛陽少年耳，開口便痛哭流涕，就要更張改革，非浚恒而何？】。

九二，悔亡。

二以陽居隂，非正也，宜有悔矣。然所處者中，而五之應中，咸有一德，悔所以亡也。易有不費一辭，但數其畫而定吉兇者，此類是也。

傳曰：中重於正。中則正矣，正不必中也。人能識重輕之勢，則可以言易矣。朱子解之曰：如君子而時中，則是中無不正。若君子有時乎不中，即正未必中。蓋正是骨子好了，而所作事未有恰好處，故未必中也。

又曰：一件物事自以為正，卻有不中在。且如飢渴飲食是正，若過些子，便非中節，中節處乃中也。責善，正也。父子之間不責善，非伊川不能發明中正二字如此分曉，非晦翁不能發明伊川之意如此分曉。

象曰：九二悔亡，能久中也。

居中而應未必中，應中而居未必中，皆非可久之道也。居中應中，故曰能久中也。

傳曰：人能恒久於中，豈止亡其悔，德之善也。又進一步說。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

三以陽居陽，其位正矣。然過剛失中，志從上六，不能久處其位，是躁動不恒之人也。所謂士也罔極，二三其德者與？傳云：或承之，謂有時而至也。《本義》云：或者，不知其何人之辭。承，奉也。言人皆得奉而進之，不知所自來也。貞吝，傳云：固守不恒以為恒。《本義》云：正而不恒，為可羞吝。《本義》尤醒。說卦云：巽為進退，為不果。其究為躁卦，正九三之謂也。

象曰：不恒其德，無所容也。

無容身之地，即孔子所謂不可作巫醫是也。

傳曰：當處之地，既不能恒，處非其據，豈能恒哉？言三以陽爻居陽位，當處之地也。乃不能恒處，而從上六，處非其據矣，故不能恒也。蒙引引華歆諸人，皆始負重名，而末節貽臭千古，可謂確論。

九四，田無禽。

四以陽居隂，不中不正，用力於其所不當為之事，徒勞而無功也，故為田無禽之象。或以禽為初，曰：初伏而下，四亢而上，故不能相有也。亦通。

傳曰：人之所為，得其道則久而成功，不得其道，雖久何益？如田獵而無禽獸之獲，無為貴恒矣。

象曰：久非其位，安得禽也？

傳解爻辭，既曰以田為喻矣，至解象辭，又泛言處非其位，雖久無所得，然後申言之曰以田為喻，故曰安得禽也。可見九四爻辭只是喻意，不是正意，未可執定說。

馮厚齋曰：久非其位，處不當位也。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

五應二，以柔中應剛中也，其德可久正而固矣，故有恒其德貞之象。但不為倡而為隨，婦人之吉，非夫子之道也。婦人無才便是德，所謂以順從為正者也，故吉。若夫子而唯唯聽命，則失其鬚眉本色矣，故兇。傳曰五君位，而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶兇，況人君之道乎？在他卦，六居君位而應剛，未為失也，在恒故不可耳。君道豈可以柔順為恒也？此易所以貴於知時識變也。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

傳曰：如五之從二，在婦人則為正而吉。婦人以從為正，以順為德，當終守於從一，此即一與之醮，終身不改之義也。夫子以制義為事，則裁決由心，斷制自我，若惟婦是從，所謂牝鷄司晨，惟家之索矣，安得不兇？後世若晉惠帝、唐高宗、光宗、隋文帝及肅宗，皆以從婦而兇，可謂前車已。

上六，振恒，兇。

《本義》曰：振者，動之速也。上六居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過動。又隂柔不能固守，居上非其所安，此全用傳也。

傳又曰：振恒，以震為恒也，如振衣、振書、抖擻，運動之意。在上而其動無節，此義亦不可少，備録之。蓋紛更變亂，靡有已極，立見其敗也，故兇。

【謹按：有明方正學之輔建文，殆此爻之謂矣】。

象曰：振恒在上，大無功也。

爻言兇，象復言大無功者，蓋振恒在上，喜功生事，欲以冀倖非常，而不知其究竟一無成立也，所以灰躁動者之心也。若王安石之新法是已。