?【乾下離上】
大有:元亨。
五陽(yáng)大矣,皆爲(wèi)一隂所有,故曰大有。五陽(yáng)所有亦大矣,皆以其有爲(wèi)一隂之有,故曰大有。
傳曰:大有,盛大豐有也。凡卦德,有卦名自有其義者,如比吉,謙亨是也。有因其卦義便爲(wèi)訓(xùn)戒者,如師貞,丈人吉,同人于野亨是也。有以其卦才而言者,大有元亨是也。傳所謂才,即彖傳所謂德也。以用言,故曰才;以體言,故曰德。有體有用,大有之義也。
彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應(yīng)之,曰大有。
大有與同人俱五陽(yáng)一隂之卦,同人一隂在下卦之中,大有一隂在上卦之中,故同人云得位,大有則云得尊位,同人云得中,大有則云得大中。同人云應(yīng)乎乾,一隂勝五陽(yáng)也。大有云上下應(yīng),五陽(yáng)同應(yīng)一隂也。其位異,則成卦之義亦異矣。
其德剛健而文明,應(yīng)乎天而時(shí)行,是以元亨。
剛健而不文明,或以冥行決事;文明而不剛健,或以狐疑失事。健以致其決,明以晰其幾,此言卦內(nèi)外之德也。以下則指六五。
傳曰:六五之君,應(yīng)乎乾之九二。五之性,柔順而明,能應(yīng)乎二。二,乾之主也,是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行,順乎天時(shí)也,故曰應(yīng)乎天而時(shí)行。其德如此,是以元亨也。開(kāi)口既曰卦之德至此,又曰其德如此,兩德字正須分別。
又曰:王弼云:不大通,何由得大有乎?大有則必元亨矣。此不識(shí)卦義。離乾成大有之義,非大有之義,便有元亨。由其才,故得元亨。大有而不善者,與不能亨者有矣。說(shuō)的如此斟酌,恐人誤認(rèn)大有之義,恒致驕肆也。
又曰:諸卦具元亨利貞,則彖皆釋爲(wèi)大亨,恐疑與乾、坤同也。不兼利貞,則釋爲(wèi)元亨,盡元義也。元有大善之義,有元亨者四卦:大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖,誤隨他卦作大亨。曰:諸卦之元,與乾不同,何也?曰:元之在乾,為元始之義,他卦則不能有此義。又爲(wèi)首出庶物之義,他卦但爲(wèi)善為大而已。曰:元之爲(wèi)大可矣,為善何也?曰:元者,物之先也。物之先,豈有不善者乎?事成而後有敗,敗非先于成也。興而後有衰,衰固後于興也。得而後有失,非得則何以有失也?至于善惡、治亂、是非,天下之事,莫不皆然,必善為先。故文言曰:元者,善之長(zhǎng)也。須如此剖晰,纔盡元亨之義。《本義》一槩作大亨,恐未是。
象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命。
離火乾天,離在乾上,火在天上也。合萬(wàn)物在光照之中,故爲(wèi)大有。君子觀大有之象,以遏惡揚(yáng)善,順天休命。有善而無(wú)惡者,性也;有善而有惡者,習(xí)也。上焉者無(wú)以端其習(xí)而復(fù)其性,則大有之盛不可得而保矣。是故離以辨之,乾以治之。惡者,逆天者也。天討有罪,利用遏。遏者,抑而止之也。善者,奉天者也。天命有德,利用揚(yáng)。揚(yáng)者,表而章之也。此二者皆所以代天工而奉若天道也,故曰順天休命。休,解美,即紹我周王見(jiàn)休之休。古之人旌別淑慝,表宅里,殊井疆,其斯之謂與?
《本義》云:所有既大,無(wú)以治之,則釁孽萌于其間矣。天命有善而無(wú)惡,故遏惡揚(yáng)善,所以順天精絶。又云:反之于身,亦若是而已矣。添此一轉(zhuǎn),最有益于身心。
薛文清曰:遏惡揚(yáng)善,非內(nèi)剛外明者不能,故大有象之。
又發(fā)明朱子之義曰:如去人欲,存天理,即遏惡揚(yáng)善也,其理益明矣。
初九,無(wú)交害,匪咎,艱則無(wú)咎。
註、疏以無(wú)交害爲(wèi)無(wú)上下之交,所以有害。傳獨(dú)云處卑無(wú)應(yīng),與未涉于害,甚確之說(shuō)也。《本義》從之。余意九居大有之初,上無(wú)繋應(yīng),在已無(wú)驕盈之失,在人無(wú)猜忌之嫌,故有無(wú)交害之象,言不相爲(wèi)害也。已于人無(wú)患,人于已無(wú)爭(zhēng),夫何咎?使視爲(wèi)匪咎,而以易心處之,則匪咎者又有咎也。故須克艱其心而後可。艱者無(wú)害,而時(shí)如交害,書(shū)所謂其難其愼也。戒謹(jǐn)恐懼,庶乎可以保其匪咎之初矣。
傳曰:大凡富有,鮮不有害。以子貢之賢,未能盡免,況其下者乎?匪咎,艱則無(wú)咎。富有本非有咎也,人因富有自爲(wèi)咎耳。若能享富有而知難處,則自無(wú)咎也。處富而不能思艱兢畏,則驕侈之心生矣,所以有咎也。此正可爲(wèi)富有者作箴。
象曰:大有初九,無(wú)交害也。
當(dāng)大有之時(shí),居初九之位,而能艱其心以處之,故無(wú)交害也。此爻卑而在下,立是非毀譽(yù)之外,或以爲(wèi)逸民是也。意邵康節(jié)足以當(dāng)之。
九二,大車以載,有攸往,無(wú)咎。
二剛而得中,上有六五之君,推誠(chéng)委任,而才德足以勝之,故有大車以載之象。陽(yáng)志上進(jìn),可以任重而行遠(yuǎn),故有攸往之象。無(wú)咎而不言吉者,人臣之義不居功,唯求寡過(guò)云爾。三、四亦然。
象曰:大車以載,積中不敗也。
積者,重疊層累之意。載雖重而無(wú)損敗之患,大車之能勝厥任也。九二能勝大有之任,正復(fù)如是,此宰相之位也。伊尹自任,以天下之重者當(dāng)之,厥後則孔明其人也。昔劉誠(chéng)意論相曰:胡惟庸小犢,足以覆轅而破犁矣。正從此爻反言之。
九三,公用亨于天子,小人弗克。
三下體而高居人上,公侯之象也。公用亨于天子,傳作享,《本義》作亨,謂古亨、享、烹三字併作亨字通用。又云:三剛而得正,上有六五之君,虛中下賢,故爲(wèi)享于天子之象。此理甚確。蓋公侯懋德而親膺天子之寵命也,須合朝享、宴享二禮而其義始盡。小人才弱力薄,無(wú)德以堪之,故弗克也。
《本義》解經(jīng)不用傳,卻于近思録引之,蓋其義固有不可廢者。
傳曰:公侯上承天子,天子居天下之尊,率土之濱,莫非王臣,在下者何敢專其有?凡土地之富,人民之衆(zhòng),皆王者之有也,此理之正也。故三當(dāng)大有之時(shí),居諸侯之位,有其富之,必用亨通于天子,謂以其有為天子之有也,乃人臣之常義也。若小人處之,則專其富有以爲(wèi)私,不知公已奉上之道,故曰小人弗克也。凡爲(wèi)公侯者,曷可不知此義?
象曰:公用亨于天子,小人害也。
亨于天子,在君子為利,在小人爲(wèi)害。或大有爲(wèi)小人之害,或小人大有爲(wèi)國(guó)家之害。象特出此一字以示戒,欲小人度德量力,不邀非分之福也。此藩封之位也。太公封于齊及彤弓,諸侯可以當(dāng)之。
傳曰:自古諸侯皆守臣節(jié),忠順?lè)钌险撸瑒t蕃養(yǎng)其衆(zhòng),以為王之屏翰;豐殖其財(cái),以待上之徵賦。若小人處之,則不知為臣奉上之道,以其為己之私,民衆(zhòng)財(cái)豐,則反擅其富強(qiáng)為不順,是小人害也。爻傳備矣,象傳又如此發(fā)揮,其理益暢。
九四,匪其彭,無(wú)咎。
九四過(guò)中,上近柔中之君,有僭逼之嫌,而能以剛居柔,不居其大盛,故為匪其彭之象。彭字考之詩(shī)凡四見(jiàn),皆取盛之義,故《程傳》、《本義》因之。鄭氏云:四居四陽(yáng)之首,而率諸陽(yáng)與之偕進(jìn),其盛多蓋彭彭矣。匪其彭則深自貶損,不以盛多自處,所以免于咎也。其說(shuō)甚明,無(wú)煩別解。
象曰:匪其彭,明辨晳也。
物理盛衰,相為倚伏,非明炳幾先,豈能處大有為之世,而不有其大耶?
傳曰:有明辨之智。《本義》曰:晳,明貌。皆以離之初而言也。此大臣之立功于外者。周公避東土,遜碩膚,而赤舃幾幾,可以當(dāng)之。厥後則郭子儀其人也。
六五,厥孚交如,威如,吉。
六五剛順虛中,推赤心置人腹中,有孚象。下應(yīng)九二之賢,而二以剛中載之,有交孚象。且非特九二也,三用亨,四匪彭,上履信,皆交孚于一人者也。交孚者,上下相親愛(ài)之意。然威克厥愛(ài)允濟(jì),愛(ài)克厥威允罔功,仁而不武,非迪吉之道也,故須用威德。威惟畏,其吉蓋可知矣。
象曰:厥孚交如,信以發(fā)志也。威如之吉,易而無(wú)備也。
交孚者,上下之志也。無(wú)以發(fā)之,孚何自而交乎?惟一人以不欺為主,而上下各喻其志,其所以感發(fā)激發(fā)者至矣。威不立而以剛立,則慢易而無(wú)戒備之心,偷安茍且,豈足與有為哉?此威如之所以吉也。孚者五所有,故正言以解之。威者五所少,故反言以釋之。聖人文義固有當(dāng)也,此爻周成康、漢文帝足以當(dāng)之。
上九,自天祐之,吉,無(wú)不利。
上九處大有之極而無(wú)位,是功成身退,超然于富貴功名之外者,故有自天祐之,吉無(wú)不利之象。造物忌盈而欿然不居,則為所眷注可知已。
象曰:大有上吉,自天祐也。
此與初爻俱不另作解,但以卦名加爻辭之上而重言之,其義自見(jiàn),在繋辭固詳言之矣。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉無(wú)不利也。周公言天,孔子兼言人,非人心固無(wú)以卜天意也。
傳曰:履信謂履五,五虛中信也。思順謂謙退不居,尚賢謂志從于五。
朱子曰:若無(wú)繋辭此數(shù)句,此爻遂無(wú)收煞。愚謂繋辭發(fā)周公之意,《程傳》發(fā)明孔子之意,皆缺一不可者,此耆舊之謂也。張良為帝者師,而託為辟穀,從赤松子遊,足以當(dāng)之。