坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

本義：－－者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大于地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。“牝馬”，順而健行者。陽先陰后，陽主義，陰主利。“西南”，陰方。“東北”，陽方。安順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷后得而主”于利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安于正則吉也。

程傳：坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯(cuò)，居后乃得其常也。主利，利萬物則主于坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞于事者，臣之職也。“西南”，陰方。“東北”，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有“安貞”之“吉”。得其常則安，安于常則貞，是以吉也。

集說：王氏弼曰：至順而后乃亨，故唯利于“牝馬之貞”，“西南”，致養(yǎng)之地，與坤同道者也，故曰“得朋”。“東北”，反“西南”者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之于反類，而后獲“安貞吉”。

干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。

孔氏穎達(dá)曰：乾坤合體之物，故乾后次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”，與乾同也。牝?qū)δ禐槿幔试啤袄蝰R之貞”。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能“行地?zé)o疆”，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠(yuǎn)，象地之廣育也。“先迷后得主利”者，以其至陰，當(dāng)待唱而后和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之后，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。安于承天之正，故言“安貞言”也。

張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業(yè)，以有為于下。失朋儕之助，有不能獨(dú)勝其任者矣，故“西南”以“得朋”為利，若夫立于本朝，左右天子，茍非絕類忘私，其何以上得君心，合德以治天下哉？然則“得朋”臣之職也，“喪朋”臣之心也，以是心行是職，非曰今日得之明日喪之也。但見君德而莫或有專事擅權(quán)之咎，曰“東北喪朋”。

《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅(jiān)確，故有健象。柔順而不堅(jiān)確，則亦不足以配乾矣。

項(xiàng)氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“貞”者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。“君子有攸往”，此一句總起下文也。“先迷后得主利”，言利在得主，不利為主也。

楊氏簡曰：君先臣后，夫先妻后。當(dāng)后而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫?yàn)槠拗鳎蠖弥鳎笱伞?/p>

王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。

胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”，已盡坤之全體，“君子”以下，則申占辭也。又曰：彖辭文工所作，“西南得朋”、“東北喪朋”，后天卦位。

俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為“元亨”。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為“牝馬之貞”。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰“利牝馬之貞”。《易》中凡稱“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；后乎乾，則得乾為主而利，故曰“君子有攸往，先迷，后得主利”。朋，坤類也。西南坤之本方，兌、離、巽皆坤類，是為“得朋”。出而從乾，則東北震、艮、坎非坤類，是為“喪朋”。君子之出處，隨寓能安，一是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。

蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰“安貞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。

鄭氏維岳曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而后則得其所主。“西南得朋”者，率類以從陽，以人事君之道也，“東北喪朋”者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。

喬氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“東北”，皆利方，“得朋”“喪朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。

案“后得主”，當(dāng)以孔子《文言》為據(jù)。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居“先”則無主，故“迷”；居“后”則得其所主矣。“利”字應(yīng)屬下兩句讀，言在西南則利于得朋，在東北則利于喪朋也，“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對。蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時(shí)而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟(jì)，于是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必“喪朋”而后“得主”也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰“朋盍簪”者，有曰“朋互”者，有曰“以其匯”“以其鄰”者，皆得朋之義也。有曰“朋亡”者，有曰“渙群”者，有曰“絕類上”者，皆喪朋之義也。斯義也，質(zhì)之文王卦圖、孔子《彖傳》而皆合，故自此卦首發(fā)明之，而六十四卦臣道準(zhǔn)焉。

御纂周易折中卷第一：坤卦初六

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

本義：六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。“霜”，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如“履霜”則知“堅(jiān)冰”之將“至”也。天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見于象中矣。

程傳：陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，“履霜”則當(dāng)知陰漸盛而至“堅(jiān)冰”矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至于盛也。

集說：王氏應(yīng)轔曰：乾初九，《復(fù)》也。“潛龍勿用”，即閉關(guān)之義。坤初六，《姤》也。“履霜堅(jiān)冰至”，即女壯之戒。

案：陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運(yùn)；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主于順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆于此分，善惡于此生，吉兇于此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡于陰哉？唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟于君父，則陰或至于干陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰(zhàn)，而善惡所自起也。在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順于陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅(jiān)冰至”，其大旨如此。推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學(xué)》、《中庸》謹(jǐn)獨(dú)之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表里。六十四卦言陰陽之際，皆當(dāng)以是觀之也。

御纂周易折中卷第一：坤卦六二

六二，直方大，不習(xí)無不利。

本義：柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)“直”外“方”，而又盛“大”，不待學(xué)習(xí)而無不利。占者有其德，則其占如是也。

程傳：二陰位，在下，故為坤之主。統(tǒng)言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，盡地之道矣。由“直、方，大”，故不習(xí)而無所不利。“不習(xí)”謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在圣人則“從容中道”也。“直方大”，孟子所謂“至大至剛”以直也。在坤體，故以方易剛，猶“貞”加“牝馬”也。言氣則先大，大，氣之體也。于坤則先方直，由“直方，而“大”也。“直、方、大”足以盡地道，在人識之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。

集說：王氏通曰：圓者動(dòng)，方者靜，其見天地之心乎！

孔氏穎達(dá)曰：以此爻居中得位，極于地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當(dāng)如地之所為。

沈氏該曰：“坤至柔而動(dòng)也剛”，直也；“至靜而德方”，方也：“含萬物而化光”，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假于修習(xí)也，是以“不習(xí)無不利”也。

《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了體（一當(dāng)“陣”）了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個(gè)“直方大”。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個(gè)德，不待學(xué)習(xí)而“無不利”。人占得這個(gè)時(shí)，若能“直”能“方”能“大”，則亦“不習(xí)無不利”，卻不是要發(fā)明坤道。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當(dāng)?shù)们回浴Ｉw乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是圣人作而萬物睹者，故“時(shí)乘六龍以御天”。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當(dāng)之。若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當(dāng)?shù)靡蝗ひ病Ｈ舫鮿t陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨(dú)得坤道之純。

又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動(dòng)。直方可分內(nèi)外，不可專分動(dòng)靜。

唐氏鶴徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾并其大矣。唯以乾之德為德，故“不習(xí)”而”無不利”，所謂“坤以簡能”者如此。

案：乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰“夫乾其動(dòng)也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之純，方固其質(zhì)也，而始曰“直”終曰“大”者，蓋凡方之物，其始必以“直”為根，其終乃以“大”為極。故數(shù)學(xué)有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因“直”以成“方”，因“方”以成“大”，順天理之自然，而無所增加造設(shè)于其間，故曰“不習(xí)無不利”。習(xí)者重習(xí)也，乃增加造設(shè)之意。“不習(xí)無不利”。即所謂“坤以簡能”者是也。若以不習(xí)為無藉于學(xué)，則所謂“敬以直內(nèi)，義以方外”者，豈無所用其心哉？

御纂周易折中卷第一：坤卦六三

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

本義：六陰三陽，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖“無成”，而后必“有終”。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

程傳：三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之于君，乃可常而得正，上無忌惡之心，下得柔順之道也。“可貞”，謂可貞固守之，又可以常久而無悔咎也。或從上之事，不敢當(dāng)其成功，唯奉事以守其終耳。守職以終其事，臣之道也。

集說：王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑于陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。

楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。

胡氏炳文曰：陽主進(jìn)，陰主退。乾九三陽居陽，故曰“乾乾”，主乎進(jìn)也。坤六四陰居陰，故曰“括囊”，主乎退也。乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰“或”，進(jìn)退未定之際也。特其退也，曰“在淵”，曰“含章”，唯進(jìn)則皆曰“或”，圣人不欲人之急于進(jìn)也如此。三多兇，故圣人首于乾坤之三爻，其辭獨(dú)詳焉。

俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動(dòng)而從之弗違也。“無成”，謂持美以歸于君，不居其成功也。“有終”，謂職分居此，則當(dāng)終其勞也。

蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故“無成有終”。亦“先迷后得”，“東北喪朋”，“乃終有慶”之意。

陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安于“后得主”之貞者與？

御纂周易折中卷第一：坤卦六四

六四，括囊，無咎，無譽(yù)。

本義：“括囊”，言結(jié)囊口而不出也。“譽(yù)”者過實(shí)之名，謹(jǐn)密如是，則無咎而亦無譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。

程傳：四居近五之位，而無相得之義，乃上下閉隔之時(shí)，其自處以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得“無咎”。不然則有害也。既晦藏則“無譽(yù)”矣。

集說：劉氏牧曰：坤；“其動(dòng)也辟”，應(yīng)二之德；“其靜也翕”，應(yīng)四之位。翕，閉也，是天地否閉之時(shí)，賢人乃隱，不可炫其才知也。

俞氏琰曰：咎致罪，譽(yù)致疑，唯能謹(jǐn)密如囊口之結(jié)括，則“五咎無譽(yù)”。

御纂周易折中卷第一：坤卦六五

六五，黃裳，元吉。

本義：黃，中色。裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見于外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。《春秋傳》南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉，子服惠伯曰；“忠信之事則可，不然必?cái)　Ｍ鈴?qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也，故曰“黃裳元吉”。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也。后蒯果敗，此可以見占法矣。

程傳：坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云“黃裳，元吉”。黃，中色；裳，下服。守中而居下則“元吉”，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。“黃裳”既“元吉”，則居善為天下大兇可知。后之人未達(dá)，則此義晦矣，不得不辨也，五，尊位也。在它卦六居五，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿鳎驗(yàn)榘等酰诶t為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也。故有黃裳之戒而不盡言也。或疑在《革》湯武之事猶盡言之，獨(dú)于此不言，何也？曰：廢興，理之常也；以陰居尊位，非常之變也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“黃”是中之色，“裳”是下之飾。坤為臣道，五居尊位，是臣之極貴者也。能以中和居于臣職，故云“黃裳元吉”。元，大也，以其德能如此，故得大吉也。

《朱子語類》云：“黃裳元吉”，不過是說在上之人能盡柔順之道。黃，中色，裳是下體之服。能似這個(gè)，則無不吉。這是那居中處下之道。乾之九五，自是剛健的道理。坤之六五，自是柔順的道理。各隨它陰陽，自有一個(gè)道理。

項(xiàng)氏安世曰：陰以在下為正，陽以在上為正。故二五皆中，而乾之天德獨(dú)以屬五，坤之地道獨(dú)以屬二。下非陽之位，故《乾》之九二，為在下而有陽德者。上非陰之位，故《坤》之六五，為在上而秉陰德者。黃者地之色，裳者下之服，文者坤之象，皆屬陰也。

案：《易》中五固尊位，但圣人取象，未嘗卦卦皆以君道言之，雖九五猶然，況六五乎！故《小過》之六五則言“公”，《離》之六五則言“王公”。大概居尊貴之位者，與卦義相當(dāng)，則發(fā)其所當(dāng)之義。程子之說，朱子蓋議其非也。

御纂周易折中卷第一：坤卦上六

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

本義：陰盛之極，至與陽爭，兩敗懼傷，其象如此，占者如是，其兇可知。

程傳：陰從陽者也，然盛極則抗而爭。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已則必戰(zhàn)，故云“戰(zhàn)于野”。“野”，謂進(jìn)至于外也。既敵矣，必皆傷，故“其血玄黃”。

集說：孔氏穎達(dá)曰：即《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也，戰(zhàn)于卦外，故曰“于野”，陰陽相傷，故“其血玄黃”。

侯氏行果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當(dāng)十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰(zhàn)也，故《說卦》云“戰(zhàn)乎乾”是也。

李氏開曰：曰“龍戰(zhàn)”，則是乾來戰(zhàn)，不以坤敵乾也。

馮氏椅曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽必伐之，戒陰也。以戰(zhàn)而言，則知陰不可長，長則與陽敵矣，戒陽也。

胡氏炳文曰：六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽也。不言陰與陽戰(zhàn)，而曰“龍戰(zhàn)于野”，與《春秋》王師敗績于茅戎，天王狩于河陽，同一書法也。

用六，利永貞。

本義：“用六”，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔不能固守，變而為陽，則能“永貞”矣。故戒占者以“利永貞”，即乾之“利貞”也。自坤而變，故不足于“元亨”云。

程傳：坤之“用六”，猶乾之“用九”，用陰之道也。陰道柔而難常，故“用六之道，利在常永貞固”。

集說：孔氏穎達(dá)曰：言坤之所用，用此眾爻之六。坤是柔順，不可純?nèi)幔世凇坝镭憽保坝馈保L也；“貞”，正也。言長能貞正也。

《朱子語類》云：乾吉在“無首”，坤利在“永貞”，這只是說二用變卦。

胡氏炳文曰：坤“安貞”，變而為乾，則為“永貞”。“安”者順而不動(dòng)，“永”者健而不息。乾變坤。剛而能柔。坤變乾，雖柔必強(qiáng)。陽先于陰，而陽之極不為首。陰小于陽，而陰之極以大終。

顧氏憲成曰：“用九”無首，是以乾入坤。蓋坤者乾之藏也。“用六”“永貞”，是以坤承乾。蓋乾者坤之君也。

何氏楷曰：乾道主元，故曰“乾元用九”。坤道主貞，故言“用六永貞”。